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郭象哲学的历史地位及其现代意义(4)
2013/11/18 14:36:04 点击数： 【字体：大 中 小】
回顾100多年来，中国知识界和文化界所进行的对传统进行创造性转化的过程，我们必须 追问：为什么这项事业在100年余间基本上归于失败?为什么近30年来，中国又不得不 几乎是从头开始这项曾经进行过的事业?当然，可以找出客观的原因，其中民族救亡和社会 革命迫使人们中断创建新文化的事业，而投身于民族主义、集体主义的政治大潮，是主要的 客观原因。但是有没有来自知识分子本身的主观原因?当然有，其中最为关键的是，对立双方都秉持一种非此即彼、非中即西的的思维逻辑。
国粹主义(极端)和中体西用派(温和)的思维逻辑是：
(1)认为中国传统文化并无大错，只需在具体运用上适应当今世界的竞争格局就可以了；反 之，西方文化虽然目前在世界上处于强势，但这并不证明它就是正确的，相反，它的基本方 面是错误的；我们当然可以也应该吸收西方文化某些优越方面，但这仅限于“未”、“用” 方面，“本”、“体”方面是不需变更的，相反，随着西方可以预见的衰落和中国可以预 见的复兴，中国文化将再度显示出其优越性，甚至成为主导全世界的，可以拯救人类危机的 文化救星。
(2)认为中国传统文化就是儒道释三家相互吸收、相互补充、相互渗透而形成的文化系统， 其他一切异质的文化因素都可以被吸收和消融在这个系统之中。
这两点都是不能成立的。中国传统文化在与西方文化竞争中败下阵来，并非偶然，而是在其 本体上有重大的毛病；中国传统文化必须进行结构上和格局上的根本转换，使之能够吸纳西 方文化之优点，使之能够解决中国在现代化过程中遇到的一系列重大问题。至于把中国传统 文 化归结为儒道释三家，而对中国历史上一直存在的异质文化如民间文化、亚文化、潜文化，尤其是被儒道释三种整体主义文化所压抑的个体主义、个性主义和个人主义文化视而不见，同样是片面的。中国传统文化内部并非铁板一块，并非整体主义的一统天下，有许多异质的 、否定性的因素一直在发育成长，正是这些因素是传统文化之转化为现代文化的内在动力和 内在根据。如果中国传统文化中不存在这种异质的、否定性的因素，那么，它向现代文化的 转化就是不可能的。
与国粹主义和中体西用派相反，全盘西化论(极端)和西体中用派(温和)的思维逻辑是： (1)中国在经济、政治、文化上全面落后于西方列强，而其中经济(物质文明)落后可以追溯 到政治(制度文明)落后，政治落后可以追溯到文化(精神文明)落后。中国文化不仅仅是在 “末”、“用”上已经落后，而且在“本”、“体”上已经陈腐不堪了。
(2)既然中国传统文化在整体上已经陈腐落后了，已经一无是处了，也就是说，它内部没 有异质的、新质的因素，没有可资开掘和发展的积极因素，因此中国文化应全盘打倒，而全 盘接受西方文化，或者只是在如何把西方文化之体移转到中国的操作层面上，保留中国 传统文化的某些方面。
这当然也是不能成立的。西方文化不是没有毛病，中国文化也不是没有优点。这是常识，但 这还 不是问题的关键。更重要的是，假定必须全盘引进西方文化，但如果中国文化中没有可以与 西 方文化发生化合作用的基因，西方文化又如何能够在中国人身上生根发芽、开花结果呢?中 国 人能以一块“心灵的白板”去接受西方文化吗?因此，即算仅仅为了全盘接受西方文化，中 国人 的文化和精神中也应该有某种内在的基体。那么，使中国人能够吸收西方文化的基体、基因 是什么呢?正是中国文化中异质的、新质的、否定性的因素，正是一直被儒道释这三种整体主义 文化所压制的个体主义文化。
相比上述两种思维逻辑而言，美籍华人学者傅伟勋先生提出的“中西互为体用论”是更为正 确的。此论正确地看出，体必有其用，用必有其体，不能人为地将中体与西用或西体与中用 嫁接在一起，真正能够完成传统文化向现代文化的创造性转化的是，体与体的碰撞和交融以 及在此基础上产生的用与用的相互作用，中西相互为体相互为用。那么，从逻辑上推断，体与 体 要碰 撞和交融，其必要前提是两体之间既有不同性，又有共同 性，既有对立性，又有统 一性；如果是两个完全相同的体，就没有必要发生碰撞，如果是两个完全不同的体，就没有 可能发生交融，正因为既有不同又有相同，才有必要发生碰撞并且能够发生交融。
那么，使得中西文化必须发生碰撞的是什么呢?就是中国传统文化是 一种整体主义文化占主导地位的文化，而西方文化(尤其是近现代西方文化)则是一种个体主义占主导地位的文化。 只有通过碰撞，才能破坏双方长期以来形成的惯性、惰性，才能感受到 对方的强势和优势以及自己的劣势和弱势，并进而产生学习对方的强烈愿望。那么，使得中西文化能够发生交融的是什么?那就是西方文化中也有整体主义文化因素，只不过不占主导地位而已，而中国传统文化 中 也有个体主义因素，只不过不占主导地位而已。正是因为中西文化之间具有这种共同点和 内在的、由此达彼的通道，中国文化才能内在地而不是外在地接受西方文化中比较强而中国 文化中比较弱的因素，而中国人亦通过接受西方的个体主义文化，而激活其本来已有的个体 主义文化因素，使之蓬勃发展起来，使之由小到大、由弱到强，最后终于改变其数千年来的 劣势地位而获得主导地位。这样一来，中国传统文化向现代文化转化，就不是中 国文化变成西方文化，而是中国文化自身格局的一次内在的转换，即整体主义压倒个体主义 的格局转变为个体主义上升到主导地位的格局。这是中国文化由传统向现代的自我生成。这 样一种创造性的转化(傅伟勋用语)正好就是一种转化性的创造(李泽厚用语)，这样一种中国 文 化由传统向现代的转化，正好就是中国文化由旧态向新态的自我转变，而绝不是全盘丢掉 传统，全盘接受外来文化。
由上述文化转型和文化发展战略可知，开掘、整理我国传统文化中个体主义的文化资源，是 一件多么迫切和绝对必须的事情。必须向中国人证明，自由、平等、人权、个性思想，绝不是西方人的专利品和垄断物，在中国伟大的古人如郭象那里，这些思想是非常丰富的(自性 、独化、自得、逍遥)，可以说，现代人最珍视也最经常使用的一些概念，郭象已经几乎是原汁原味地提供出来了,比如，自我(self)、自觉(self-awareness)、自主(self-direct) 、自足(self-sufficiency)、自治(self-rule)、自尊(self-respect)、自信(self-cofidence)、自立(self-supporting)、独立(self-contain)等等,而所谓现代性，正好是以个