1．中华民族文化的基本形态——伏羲文化

　　伏羲文化最集中的地方是周口市的淮阳县。

　　伏羲又叫太昊伏羲，据说，是华胥氏踩了雷神的足印生出的儿子。世界混沌初开，伏羲带着他统一了的东方夷族部落，为了繁衍生息，从干旱、荒芜的成纪（今甘肃天水）沿黄河东下，终于来到了一个水美土肥、树茂林密、水中有鱼、林有禽兽的地方——宛丘（古称陈州，今周口市的淮阳县）。这里的湖泊一万六千多亩，比杭州西湖还大一倍，她象一条盘旋的巨龙，紧紧地包围着陈州城。

　　伏羲和他部落的子民缘湖居住下来，宛丘成为伏羲的都城，他以龙纪官建制，自号龙师，宛丘就成了龙都，他部落的子民也就是龙子龙孙，这些龙子龙孙繁衍生息，数千年之后演变成如今的中华民族。至今周口一带的群众仍称伏羲为“人祖爷”。

　　在中华民族的形成过程中，伏羲有十大功绩：一发明了网，开创了中国的远古畜牧时代，结束了狩猎采集时代。二创画了八卦，八方有序，以卦治天下，结束了千古结绳记事，创立了天、地、人三才共构的宇宙大科学观。三通媒约，制嫁娶，开创了“一夫一妻”对偶婚，结束了野蛮的群婚、乱婚。四以龙纪官，统一了天下“部落万国”，创立了龙天下原始宗教崇拜。五始养六畜，创始熟食，结束了千古茹毛饮血的野蛮生活方式。六正姓氏，自姓为风，命姓氏。七作甲历，定四时，纪年不乱，纪月不易。八造书契，中国方块字开始萌芽。九治屋庐，去巢穴。十斫桐为琴，丝桑为瑟，均土为埙，发明音乐。

　　特别是八卦作为伏羲氏的主要发明创造（淮阳县的画卦台至今游人如织），揭示了天地阴阳、世间万物的对立统一规律。伏羲认为，最原始的物质为太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，并发明了八种符号分别代表八卦。八卦代表八个方位，即四面八方，八卦的符号只分阳爻、阴爻，即古代哲学中的一对表示矛盾对立的概念。应当说，八卦是以二进制数理为基础的一门哲学。伏羲氏发明八卦之后，按照传统的说法，“人更三圣，世历三古”，《周易》成书。也就是经历了上古、中古、下古三个时代（即所谓“三古”），由伏羲、文王、孔子三个圣人（即所谓人更三圣）完成了《周易》，从此，一门伟大的科学诞生了。

　　中国和国外学者认为，做为一切学科的母源，易学确实是一种经得起历史考验并畅扬不衰的文化学术，对中国社会的各个层面，经济、文化、艺术、科技等等，都有着不可估量的影响。在中国，易学文化提供了科学的世界观和方法论，儒家、墨家、道家、法家、阴阳家、名家、兵家等都从中汲取营养，为我所用。数千年来，注释、阐发、评议《易经》的著作，就有三千多种，而且吸引了许多外国学者参加研究，数千年不衰。清朝纪晓岚在《四库全书总目提要》上，对此种文化现象有过这样评论：“易道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》，故易说愈繁。”今天，易学文化的研究领域更加拓宽，为经济界、艺术界、建筑文化界等各个社会领域，都起到了积极的促进作用，实践证明，易学文化是融象数与义理于一体的独特思想体系，具有创造性、灵活性，富有开拓未来的精神，是中华民族文化的宝贵遗产，也是世界文化宝库中一颗璀璨的明珠。

　　在国外，黑格尔自己就公开宣称，他所创立的辩证法，就来源于中国的易学文化。英国著名科学家李约瑟博士在他编著的《中国科学技术史》里，特辟十二消息卦与纳甲、《周易参同契》、外丹说与丹术等章节进行详细论述。他在研究了莱布尼兹的二位进制数学与中国《易经》的相互关系后说：“关于代数语言或数学语言的概念也是受到中国的影响，正如同《易经》的排列系预示二进制一样”。这一点莱布尼兹本人也从来不否认。量子力学的创始人玻尔，曾经要求政府把授予他的爵士徽章设计成太极图样式，因为量子力学的“测不准定律”正是深受易学文化的影响产生的。对此，物理学家李政道是这样解释的：“从哲学上讲，‘测不准定律’和老子所说：‘道可道，非常道，名可名，非常名’的意思，颇有符合之处，所以近代物理学有些看法，与中国太极和阴阳二元学说有相似的地方。”著名物理学家杨振宁在学习《易经》以后，对奇偶性不灭定律也产生了怀疑。后来他和李政道从《易经》的阴阳消长的原理中得到启发，提出了原子能态二组的奇偶性虽是不灭的，但不是不变的，而且存在着盛衰消长的变化，这一重大发现使他们获得了诺贝尔物理奖。这些事实充分说明，伏羲创画八卦而衍生的易学文化，跨越历史，跨越时空，为人类社会发展提供了取之不尽，用之不竭的思辩方式和具体方法。    

　　 总之，在从原始社会向氏族社会的进化过程中，伏羲时代奠定了中华民族的发展基础，即使站在21世纪的今天看待伏羲文化，她仍然是中华民族文化的基本形态。

　　伏羲氏在宛丘完成了他的大业后，寿终正寝，享年196岁。后人在宛丘建陵寝以祭之，曰太昊陵，现为国家文物保护单位，朱熔基等人均在此题词，朱熔基的题词为“羲皇故都”。为弘扬伏羲主要功绩之一“定姓氏”，凝聚全球华人的寻根情，2004年在周口市的淮阳县举办了中华姓氏文化节；淮阳正在筹建国内最大的姓氏文化广场。

　　2．中华民族创世说的代表——女娲文化

　　周口市的西华县和“羲皇故都”淮阳县相邻，号称“娲城”。

　　女娲是中国历史神话传说中的一位女神。她与伏羲为兄妹，人首蛇身，相传曾炼五色石以补天，并抟土造人，制嫁娶之礼，延续人类生命，造化世上生灵万物。女娲是中华民族伟大的母亲，是被民间广泛而又长久崇拜的创世神和始祖神，被学者称为人文始母。她和伏羲与西方的亚当和夏娃，同为造人之神。

　　《太平御览》：女娲在造人之前，正月初一造鸡，初二造狗，初三造羊，初四造猪，初五造牛，初六造马，初七这一天，女娲用黄土和水，又用藤条和泥浆，造成了人，中华民族由此诞生了。 为了让人类永远繁衍下去，她创造了嫁娶之礼，自己充当媒人，让人们懂得「造人」的方法，凭自己的力量传宗接代。另一种传说是：女娲与伏羲为兄妹。当宇宙初开时，天地之间只有他们兄妹二人，经天作云和，他们成了夫妻，中华民族都是他们俩的子孙后代。

　　女娲补天的记录见于《淮南子》：在洪荒时代，不周山崩裂了，天倒下了半边，地也陷成一道道大裂纹，山林烧起了大火，洪水从地底下喷涌出来，龙蛇猛兽也出来吞食人民，人类面临着空前大灾难。女娲目睹人类遭到如此奇祸，决心补天以终止这场灾难。她选用各种各样的五色石子，架起火将它们熔化成浆，用这种石浆将残缺的天窟窿填好，随后又斩下一只大龟的四脚，当作四根柱子把倒塌的半边天支起来。女娲还擒杀了残害人民的黑龙，刹住了龙蛇的嚣张气焰。最后为了堵住洪水不再漫流，女娲还收集了大量芦草，把它们烧成灰堵塞洪流。经过女娲辛劳整治，天补上了，地填平了，水止住了，龙蛇猛兽敛迹了，人民又重新过着安乐的生活。

　　女娲的故事反映了中华民族奋斗不止，自强不息，与自然抗争的创造精神，对构建和谐社会，中国的和平崛起，能起到不可替代的精神作用。同时也能对西方文化的创世说起到对应作用。
　　周口境内西华县是女娲文化的发祥地。这里有女娲故城，是人们祭祀人文始母“女娲”的圣地。据宋《太平寰宇记•卷十》载：县西二十里，旧传女娲之都，本名娲城。《读史方舆记要•卷四十七》载：“娲城在西华县西，女娲之都也。村内有古刹名“龙泉寺”，寺今尚存。存清代大殿一座，殿前有明代碑刻二通，述“西华治北十五里有城遗址，半就湮没，传为女娲故墟也”。

　　据1978年文物普查时发现女娲故城，经采集标本，考古调查确认是一处春秋时期故城。1980年根据文献记载，到实地调查发现女娲坟、龙泉寺古建筑、古碑刻。1981年，周口地区文物考古队对女娲故城试掘，发现女娲故城遗址，位于县城北7．5公里西华县聂堆镇思都岗村西北，系春秋时期的古城。城址呈正方形，分内外两城，内城每边长400米，外城每边长1000米，面积100万平方米；城墙多分层夯筑而成，今残存城墙高约3米、宽8米，夯窝清晰可见，直径4厘米。夯层平均为10至15厘米，城墙外有护城壕沟。城内出土有釜、罐、鬲、瓮、瓦等器物残片以及春秋时期陶地下水管道、明代“娲”字城门额砖、春秋时期“蔡妇子”铭文瓮等。城址下还发现有仰韶、龙山及商文化遗迹。城址周围密布着春秋到明清时期的墓葬，距城外西南600米有女娲坟。

　　从考古发现看，女娲故城时代跨度大，从新石器延续到春秋时期。从城市布局和城市配套设施看，这是一处祭祀人祖女娲之场所，经历代修葺，到明清时期所筑之城已形成规模，后因朝代更替，历经兵燹战火，渐废弃，成废墟。1986年，女娲城被公布为河南省文物保护单位。它的发现对研究历代祭祀人文始母“女娲”的盛况提供了资料，它文化底蕴深厚，是不可多得的历史典籍，是华夏民族融合的会聚点，是一个民族文化沟通的融合点。

　　3．影响5000年人类社会发展的不朽学说——道家文化

　　周口市的鹿邑县是老子出生和讲学的地方。

　　根据史书记载，道家文化创始人老子是春秋末期楚国苦县曲仁里（今周口市鹿邑县太清宫镇）人，约生活于公元前571年至公元前471年之间。上海华东师范大学汉王珏教授结合传世文献典籍、地下出土文物和实地田野调查三种资料考证了老子故里，指出：史书关于老子出生地的记载信而有证，历代均史不绝书。“楚”即楚国，“苦县”即今鹿邑县，“厉乡曲仁里”即今太清宫镇。古代“相县”亦即春秋以后的“苦县”，二说虽异、其地则一。老子幼年牧牛耕读，聪颖勤快，后仕周任守藏史，并被封为“柱下史”。公元前516年周王室内乱，王子朝携带守藏史典籍逃奔楚国，老子因而被免职归居故里。随后他到了鲁国，在那里生活了多年，并第一次见到了年轻的孔子。公元前505年老子隐居沛泽，“孔子行年五十有一，南之沛，见老子。”老子晚年返回陈国故里居住，孔子曾亲赴曲仁里第三次见老子。公元前478年，楚灭陈，老子遭亡国之痛，弃家骑牛西去经函谷关。关令尹喜强留其著述，遂命笔写出了他对宇宙、社会、人生具有独特看法的五千言《道德经》。后出关赴秦隐居，死于扶风，葬于槐里。

　　东汉时期，黄老之学开始逐渐演变为道教，老子遂正式成了道教教祖。至唐代，老子的地位达到登峰造极境地。由于唐王室姓李，太宗自认为李耳之后，于是在高宗乾封元年（公元666年），帝亲至老子出生地鹿邑老君庙祭拜，追封老子为太上玄元皇帝，在老君庙建紫极宫。天宝二年（公元743年），玄宗李隆基又亲躬紫极宫拜竭先祖李耳，易紫极宫为太清宫，追尊玄元皇帝为大圣祖玄元皇帝，并立碑祭祀（现此碑仍立于太清宫，号为唐碑，被专家称为国宝）。天宝十三年（公元755年），玄宗再次拜竭太清宫，上玄元皇帝尊号为大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。宋、明两代也崇奉道教，宋徽宗和明太祖都亲注《道德经》。宋大中祥符七年（公元1014年），宋真宗赵恒为李母立“先天太后赞”碑并序，御制御书并纂额（现在此碑仍屹立于太清宫，号为宋碑）。

　　老子终生著述只有一部五千言的《道德经》，但其思想深邃，内容博大，开创了我国古代哲学思想的先河，不仅对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国古代以来的思想文化、社会发展产生的影响至今不衰，近代以来，老子的影响遍布世界各地，老子思想已成为影响现代社会发展的主要思想流派之一。

　　北京师范大学哲学系周桂钿教授指出，老子将“小国寡民”视为理想的社会制度，故其治天下、治乱世的理念主要导源于两个基本观念：一、君民都要无为无欲；二、圣人应以百姓心为心。这些见解对现代社会也是有一定价值的。

　　中国社科院哲学所胡孚琛教授指出：道学文化是一种原生态文化，也必将成为人类最后的文化。新道学文化的创立是中国文化的第三次重构，也是世界上“第二轴心时代”普世文明的发现。现代人类社会有必要借鉴道家的自然生态文化，并以此为基础进行诠释和创新，将现代西方文化的精华接纳进来，创立集古今中外文明精粹之大成，有时代精神的新道学文化，以解决全世界共同面对的问题。

　　吉林大学哲学系刘国梁教授指出：崇尚自然、遵循客观规律，是《老子》思维方式的基本特色。它对于我们今天建设社会主义和谐社会也有着重要的启迪意义。第一、按规律办事，不造假作秀；第二、把握复杂事物的共同性和差异性，善于总结经验和教训；第三、谦逊待人，以常人之心处事，切不可傲气横溢；第四、以人为本、以民为本，不可劳民、愚民；第五、实践第一，切莫浮夸。