某再拜大复先生足下：前屡览君作，颇疑有乖于先法，于是为书，敢再拜献足下，冀足下改玉趋[2]〕也。乃足下不改玉趋也，而即摘仆文之乖者以复我，义言辩以肆，其气傲以豪，共旨轩翕而[山孝]嵺[3]。仆始而读之，谓君我恢也[4]；已而思之，我规也，犹我君规也。夫规人者，非谓其人卑也，人之见有同不同，仆之才不高于君，天下所共闻也。乃一旦不量，而虑子乖于先法，兹其情无他也。

　　子摘我文曰：“子高处是古人影子[5]耳，其下者已落近代之口。”又曰：“未见子自筑一堂奥，自开一户牖，而以何急于不朽？”此非仲默之言，短仆而谀仲默者之言也。短仆者必曰：“李某岂善文者，但能守古而尺尺寸寸[6]之耳。必如仲默，出入由己，乃为舍筏而登岸。”斯言也，祸子者也。

　　古之工，如倕如班[7]，堂非不殊，户非同也，至其为方也，圆也，弗能舍规矩。何也？规矩者，法也。仆之尺尺而寸寸之者，固法也。假令仆窃古之意，盗古之形，剪裁古辞以为文，谓之“影子”，诚可；若以我之情，述今之事，尺寸古法，罔[8]袭其辞，犹班，圆倕之圆，倕，方班之方[9]。而倕之木，非班之木也，此奚不可也。

　　夫筏我二也，犹兔之蹄，鱼之筌，舍之可也[10]。规矩者，方圆之自[11]也，即欲舍之，乌乎舍！子试筑一堂，开一户，措规矩而能之乎？措规矩而能之，必并方圆而遗之可矣。何有于法！何有于规矩！故为斯言者，祸子者也；祸子者，祸文之道也。不知其言祸己与文之道，而反规之于法者是攻，子亦谓操戈入室[12]者也。

　　子又曰：“孔、曾、思、孟，不同言而同至[13]，诚如尺寸古人，则诗主曹、刘、阮、陆足矣[14]，李杜[15]即不得更登于诗坛。”《诗》云[16]：“人知其一，莫知其他。”予之同法也。尧舜之道，不以仁政，不能平治天下者也。子以我之尺寸者言也，览子之作，于法焉蔑[17]矣，宜其惑之靡解[18]也。

　　阿房[19]之巨，灵光[20]之岿，临春、结绮[21]之侈丽，扬亭、葛庐[22]之幽之寂，未必皆倕与班为之也；乃其为之也，大小鲜不中方圆也。何也？有必同者也。获所必同，寂可也，幽可也，侈以丽可也，岿可也，巨可也。守之不易，久而推移，因质顺势，融熔而不自知。于是为曹为刘，为阮为陆，为李为杜，既令为何大复，何不可哉！此变化之要也。故不泥法[23]而法尝由，不求异而其言人人殊。《易》曰：　“同归而殊途，一致而百虑”[24]，谓此也。非自筑一堂奥，自开一户牖，而后为道也。

　　故予尝曰：作文如作字，欧、虞、颜、柳[25]字不同而同笔，笔不同，非字矣。不同者，何也？肥也，瘦也，长也，短也，疏也，密也。故六者，势也，字也，体也，非笔之精也。精者，何也？应诸心而本诸法也。不窥其精，不足以为字，而矧[26]义之能为！文犹不能为，而矧道之能为！

　　仲默曰：“夫为文，有不可易之法，辞断而意属，联物而比类。”以兹为法，宜其惑之难解，而谀之者易摇也。假令[27]仆即今为文一通，能辞不属，意不断，物联而类比矣，然于情思涩促，语崄而硬，音失节拗，质直而麄[28]，浅谫[29]露骨，爰痴爰枯[30]，则子取之乎？故辞断而意属者，其体也，文之势也；联而比之者，事也；柔澹者，思也；含蓄者，意也；典厚者，义也；高古老，格也；宛亮[31]者，调也；沈着、雄丽、清峻、闲雅者，才之类也。而发于辞，辞之畅者其气也中和，中和者气之最也。

　　夫然，又华之以色，永之以味，溢之以音，是以古之义者，一挥北众善具也。然其翕辟[32]顿挫，尺尺而寸寸之，未始无法也，所谓圆规而方矩者也。

　　且士之文也，犹医之脉，肌之濡弱、紧数、迟缓相似，而实不同[33]，前予以柔澹、沉着、含蓄、典厚诸义，进规于子，而救俊亮之偏。而子则曰：“必闲寂以为柔澹，浊切以为沉着，艰窒以为含蓄，俚辏以为典厚[34]，岂惟谬于诸义，并俊语亮节悉失之矣。”

　　吾子于是乎失言矣。子以为濡可为弱，紧可为数，迟可为缓耶？濡弱、紧数、迟缓不可相为，则闲寂独可为柔澹，浊切可为沉着，艰窒可为含蓄，俚辏可为典厚耶？吁！吾于于是乎失言矣！以是而论文，子于文乎病矣。盖子徒以仆规子者过言靡量，而遂肆为[山孝]嵺之谈，摘仆之乖以攻我，而不知仆之心无他也。仆之文，千疮百孔者，何敢以加于子也，诚使仆妄自以闲寂、浊切、艰窒、俚辏为柔澹、沉着、含蓄、典厚，而为言黯惨，有如摇鞞[35]击铎，子何不求柔澹、沉着、含蓄、典厚之真而为之，而遽以俊语亮节自受耶？此尤惑之甚者也。

　　仆聪明衰矣[36]，恒念子负振世之才，而仆叨通家[37]骨肉之列，于是规之以进其极，而复极论以冀其自反，实非自高以加于子。《传》曰：“改玉改行。”子诚持坚白[38]不相下，愿再书以复我。