以上简言之：生命在不生不化者这一终极本源的往复运动中，循着太易→太初→太始→太素→浑沦（易）→天地人→万物的过程，自然而然气化而成。《列子》正以此生命本源观为起点，来建构他的生命意识，既然生命由道主宰，由气生化，而且自然而然生化，非有心用力而为之，由是推之，生命的过程必然是自然生衰。

    二、自然生衰之生命过程

    人何以得存，文本言“是天地之委形也。生非汝有。是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也”（《列子·天瑞》），人首先是万物之一，其当与万物有同类之性，和气而生。而天生万物，唯人为贵，人又因其特殊性而存世间，人乃气心神合于一体，体有七孔四肢心腹六藏。正因认识到人的至贵性，中国古代许多哲人力求长生不老，或者延缓衰老过程，而《列子》将人的生命看作一种自然现象，循自然之理，非人智力所能为。它对生命过程看法是

    （一）理无久生。一切有形的事物是有生有灭的，连人也不能例外，会与天地一样最终归于消亡。“生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也”（《列子·天瑞》），人的生命既不会因刻意珍视而长存，青春也不会因倍加爱护而永驻。文本借孟孙阳问人贵生爱身，可否蕲不死，答案是“理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚”（《列子·杨朱篇》）。文本指出生死皆命，非人物所能左右，生生死死，不是物我能左右的，是命使然，智之所无柰何。命亦为何？不知所以然而然，命也。可见命是人无法把握而又客观存在的必然性，足见生命过程遵循的是一自然进程。“今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也夫”《列子·力命》生命不仅不会久生，而且常常运动变化。

    （二）人生常化。文本首先指出人生有四化：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也，接着进一步指出人无时无刻多在发生变化。“亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知”（《列子·天瑞》）。人自来到世间，体态智力，皮肤毛发，无时无刻不在变化，只是有的易见，有的难察罢拉。所以生死只是这诸多变化中的一种。在生命变化中，盈亏相补，生死相随，“故物损于彼者盈于此。成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接”（《列子·天瑞》）。

    （三）生往死返。生死是生命行进的自然过程，万物皆出于机，皆入于机。生死是人生的必由之路，生往死返。“死之于生，一往一返，故死于是者，安知不生于彼”（《列子·天瑞》），生死相伴相随，死乃人之归，而生当是人之行途奔波，“死也者，德之徼。古者谓死人为归人，夫言死人为归人，则生人为行人矣”（《列子·天瑞》），并且人死，则精神离形，一者归天，一者属地，各归其真，己身将一无所存，“精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真”，“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存”（《列子·天瑞》）。

    既然生命自然而生，又自然而亡，死后一无所存，并且这种过程是必然的，非人的主观能动性所改变，加之人生之短暂，即使寿可百年，然而婴儿期昏老期，近占其一半。夜眠昼觉之所遗，又近占其半。痛疾哀苦，亡失忧惧，又近乎其半。真正为自己所有时间少之又少。那作为万物之长的人存于世的意义何在？人为什么而活？即生命的价值问题，《列子》给出拉自己的回答。

    三、“且趣当生”的生命价值

    《列子》的形上价值追求师承老庄，追求一种高于现实，而且超越现实的理想境界。这种境界常人无法达到，所以将它集中于其理想人格和理想国度身上．寻求至人至道的超脱境界。他所勾勒的理想人格,身处自然之境, 吸风饮露，心境平和,无亲无爱，无智无巧，无畏无怒,与万物和谐共处，无所为而治天下。“姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而已无愆”（《列子·黄帝》）。人生于社会，社会是人生之寓所，对理想社会的追求亦是理想人生的应有之义。其欲求的理想社会：国家无统治者，民无欲望，惟循自然之理。如此社会人们不乐生哀死，不仅解爱恨、利害、是非等社会羁绊，而且能越自然之障，自由、清静的生活。“其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害：都无所爱惜，都无所畏忌”（《列子·黄帝》），而这种社会应如何治理呢？是圣人无为而治的结果，圣人用不治、不言、不化的方式使国大治。“西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉”（《列子·仲尼》），在这样的社会，人性婉而从物，不竞不争，不骄不忌；男女长幼和谐相处，不耕不稼，不织不衣，乐而无忧。

    然而这种至人是超功利的，超社会的，这种至道之国只是一种纯粹形上的构建，在现实中是无法实现的．当人生理想下落至现实社会，生命存在的诸多困境无法由一己之力去抗拒超越，既然人生死有命，命又是人无法抗拒的，因此人生得处处安命。“既谓之命，柰何有制之者邪”（《列子·力命》），人生短暂，而真正为自己所有时间又少之又少，人死后便一无所存。在此《列子》走了与庄子不同的一条路，庄子是知其不可奈何而安之若命，从内心寻找人生困境的根源，求的精神藉慰，将其落实于精神超脱、逍遥之游，求与天地共生、万物齐一［５］。而《列子》却在安命的前提下力求当生的快乐，特别是肉体的快乐。以“且趣当生”为现实人生的价值取向。文本对生命的现实生存价值给了自己独特的注解，它认为功名礼法不过人生的重囚累梏，人之本性在于当生的逸乐，人生短暂，即便贤如尧舜，恶如桀纣，死后同为腐骨一堆。因此人生要从心而动，不违自然所好；从性而游，不逆万物所好，以得个体当生之娱。“生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后”（《列子·杨朱》），并且它进一步指出这种快乐的的核心是肉体感官的物质声色的享受，人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。总之，它强调逸乐顺乎人性，看重生命的此在世界，不想死后的彼在在世界，追求当生肉体的快乐是人生最重之所在。因具强烈的纵欲主义