刘恒均在家中演奏蛤蟆嗡。熊建摄

　　公元262年，“嵇中散临刑东市，神气不变。索琴弹之，奏广陵。曲终，曰：‘袁孝尼尝请学此散，吾靳固不与，广陵散于今绝矣！’”(《世说新语·雅量》)新中国成立后，古琴演奏家管平湖根据《神奇秘谱》进行钩稽，使广陵散重回人间。

　　一种曲艺形式的消亡，有多种原因，最直接的就是会唱的艺人都不在了。与广陵散的命运相类，曾流行于晋、冀、鲁、豫的民间说唱蛤蟆嗡也经历了一个失而复得的过程。

　　唯一一把蛤蟆嗡

　　今年77岁的张声，曾任河南省淅川县文化馆馆长。虽有心脏病，但老人气色不错，一提蛤蟆嗡，张嘴就唱：“说呀啊当家哎哎咳呀哎咦，道哎当家哎哎咳呀哎咦。提起呀了当家哎咳呀哎咦，乱呐如哎麻呀哎咳嗯哎咦……”(《怕老婆顶灯》)

　　听他唱了半天，只觉得很轻快很好玩，可虚词衬字太多，不知道唱的是什么内容。张声说他也不知道。不只这段不知道，如今保存下来的蛤蟆嗡都只是片段，都只是曲调，旧时内容一概付阙。

　　“蛤蟆嗡是淅川、西峡(淅川邻县)的独特曲种，是过去民歌演变而来的。我小时候听我父亲唱过，还能看到演出，印象最深的就是拉高的尾音‘咦儿’。”张声说，“解放以后就慢慢消亡了。”

　　为什么叫蛤蟆嗡这么奇怪的名字呢？据张声讲，主要有两个原因。首先，唱的时候有“咯哇咯哇”类似蛤蟆叫的过门。其次，蛤蟆嗡除了是一种曲艺，还是一种乐器。琴竿二尺余，比二胡短。琴头有蛤蟆状的木雕装饰，两根老弦从口中吐出。无千斤，琴筒较粗，蒙以蛙皮，发声嗡嗡作响，酷似蛙鸣。
淅川县曲剧团琴师刘恒均保存着该县唯一一把蛤蟆嗡。“文化馆去张湾搞调查时见到过实物，这是仿制的，也有20年了。”刘恒均说，“竿短筒粗弦子低，只有这样才能发出蛤蟆叫声，也就是演奏出“5 5 5 2”的特色音程。”蛤蟆嗡依靠双膜共振来发音，发出的是复合音，二胡等乐器是依靠一个膜的振荡来引起共鸣的，这是蛤蟆嗡乐器最大的特点。

　　据南阳古乐团低音部乐手葛三仲介绍，民族乐器中低音部是个弱项，许多乐团都是用大提琴来代替。民族乐团却要用西洋乐器，这本就是不搭调。而蛤蟆嗡发出的低音音色丰满，介于大提琴和马头琴之间，既有大提琴低音的厚重韵味，又有马头琴粗犷深沉之韵，可以弥补民族弦乐器中少有低音部的遗憾。

　　一唱一拉两张皮

　　“文革之后，牛鬼蛇神都解放出来了。”张声说，上世纪70年代末80年代初他和同事宋金春曾去淅川县张湾村收集整理蛤蟆嗡。“收获可大了，那会儿艺人们都是七八十了，有的整理完几天就死了。”张声说。

　　《赠银》、《铁板桥》、《贺喜找爹》、《杜思公讨账》、《黄桂香哭墓》、《吕洞宾戏牡丹》等曲目今天还能延续，得益于张声们抢救及时。1988年张声受到了文化部的表彰。

　　根据张声他们的整理成果，淅川县曲剧团重新恢复了几乎停演半世纪的蛤蟆嗡，主唱李玲华曾去张湾找老艺人学唱。“现在会唱十来个调，十来个曲牌。”她说。

　　淅川蛤蟆嗡一度失传的一个原因是难唱难学，这同时也是其一大特色。

　　演出时，一人伴奏，一人演唱，而伴奏的音乐与唱腔并不吻合，唱的和拉的不一样，似乎是两张皮，好像两个棚子互不相干，所以蛤蟆嗡别名“二棚子”。这种听似各自独立却又浑然不分的和声织体，在说唱、戏曲中都很罕见。

　　另外，艺人演唱以大本嗓(真声)为主，兼用二本嗓(假声)，唱腔提高后要变假声，尾音“咦”拉高就得变成二本腔。即便是唱了一二十年的李玲华也认为上扬的尾音“咦”不好唱。“晚上在空旷的农村，猛一听到很瘆人。”她说。

　　所以，正如张声所说：“这个东西不好传。拉不好拉，唱不好唱，没有师承，全靠自学。”

　　自学也得有能学的东西。据老艺人讲，蛤蟆嗡唱腔有九腔十八调，现仅存平腔、汉腔、哭腔、大板、八板儿、阴腔、二六、三六、句半、汉川等10种板式和曲牌，加上游场平板、浪板共12个调门。

　　“过去蛤蟆嗡演出很注意表演，加进身段及舞蹈，又唱又演，十分活泼，所以还叫地蹦子。”张声说。

　　蛤蟆嗡一度失传的另一个原因就是它充斥着淫秽、荒诞的内容。据说比“十八摸”有过之而无不及。“旧社会里，蛤蟆嗡艺人都是挑油灯摆地摊唱，不入民宅。”张声说。所以旧内容舍去后，很多曲调没了唱词，以致剧团要演个小节目还行，全本蛤蟆嗡无从演起。

　　当然，南阳地区的表演团体也没闲着，创作了诸如《渠首情》、《春风化雨洒丹江》等新曲目，旧调新词，歌颂南水北调、赞美新生活。　四散流播晋冀鲁豫

　　蛤蟆嗡的历史一团迷雾，史志不载。前辈艺人的叙述五花八门。淅川已逝艺人周纪章、张老五、黄同杰等人讲，唐代就有唱蛤蟆嗡的，他们的演出社班所敬供的就是唐王。此说不可考，但从蛤蟆嗡的音乐结构属板腔体这一较高级的形式来看，其发展历史起码有300年左右。

　　据宋金春调查，淅川蛤蟆嗡主奏乐器的共鸣筒与重庆梁山灯戏的主弦“胖筒筒”相仿。川渝灯戏以唱为主，主要曲调为“胖筒筒”(因用一种名叫“胖筒筒”的大筒胡琴伴奏而得名)。明嘉靖年间(1522—1566)的《阆中县志》记载：“五月十五瘟祖会，演灯戏十日，每夜焚香如雾，火光不息，其所为灯山者，亦如上元时。”清乾隆四十七年(1782)的《苍溪县志》记载：“上元，放花灯，演灯戏，在郡邑城廓间筑台竞演，昼夜不分。”

　　除河南外，山西、山东、河北也有蛤蟆嗡。

　　山西蛤蟆嗡流行于夏县西山头村一带。清朝光绪初年，此地煤窑林立，陶瓷业发达，吸引了来自山东、河南、陕西等地的商人。每逢节日，商贩和当地人聚集在一起唱歌跳舞，“花鼓调”、“莲花调”、“扬高调”等南腔北调融合起来，混合当地方言，逐步形成了小剧种。胡琴手杨学根制成一种声如蛙鸣的伴奏乐器，剧种遂名“蛤蟆嗡”。清末民初，西山头村组成20多人的蛤蟆嗡戏班，演出剧目有《蓝桥会》、《小寡妇上坟》、《黄桂香哭墓》、《张古董借老婆》等。1941年日军侵犯中条山，戏班解散，艺人逃难，剧种失传。

　　山东蛤蟆嗡流行于冠县桑阿镇、贾镇、梁堂一带。其主奏乐器“二胡头”是用椿树根制成。椿树根木质松软，发音浑厚，嗡声嗡气，加上唱腔小过门中“so”、“do”两音反复出现，酷似雨后蛙鸣，所以当地人称为“蛤蟆嗡”。据老艺人邱东山介绍，蛤蟆嗡是由河北魏县、大名等地流行的落子传入山东后，在演出过程中逐步吸收河北梆子、四根弦的特长，并和当地语言相结合而形成的剧种。主要剧目有《柜中缘》、《赶三关》、《夜宿花亭》及连台本戏《刘公案》等30余个。

　　“曲周柳子腔”是河北曲周县独具特色的民间戏曲。清光绪年间，卖唱艺人吸收了冀南、鲁西、豫北民间小调的精华，结合戏剧曲牌，糅合当地方言，渐渐形成了一支独特的派别。最初以清唱为主，后来逐渐发展为化装表演、角色固定的小戏班，活动于庙会集日。该剧的音乐伴奏和唱腔特点像雨后蛙叫，因此被称为“蛤蟆嗡”。民国初年，更名为“柳子腔”。

　　那么，山西、山东、河北这三地的蛤蟆嗡和河南淅川蛤蟆嗡是什么关系？从地理位置上看，蛤蟆嗡的传播是不是明时兴于川、渝，清时盛于淅川，再流播于晋、冀、鲁呢？这还需后来者解答。(淅川县委宣传部杨振辉对本文亦有贡献)【原标题：淅川寻踪蛤蟆嗡】