老子的道体思维，既重“道一”之整体、既有天道自然之取向，就必然要落实在整体和谐的精神上。老子强调的是要在事物两极的平衡互补中，达到与道体的一致。

    据此，在老子看来，人应当在根本上把握这个平衡和谐的运动律，“知和曰常”“知常曰明”。万物是以“和”为常道的，若背其道而行之，那就是“不知常，妄作凶”。这都是老子道体思维中和谐原理的价值取向，形成了一种鲜明的和谐精神。故老子将“道”与“德”一体相属，意谓“道”可为个别事物所拥有，而个别事物一旦拥有“道”时，即成了它的“德”，此即“德”之古义为“得”的深意所在。可见，“德”在《道德经》中是一个与“道”不可分的重要概念。道创造了万物，万物各自体现出的本性就是“德”。没有道，就没有万物；没有德，万物就失去了本性。德者所得于天，能全天理即为有德。具体到人，顺之于性、得之于心即为人之德；人只有在德的充分发展中，才能达到自然符契于道的境界。而所谓“物德”，则是具体到物，顺之物理、物物自足其性即为物之德。

    综观之，中华文明中儒、道共遵的“中和”之道，其实亦源于老子抱一而守中的道体自性的和谐原则，并建基于“道”之“德”的和谐精神中，它深涵着一种可贵而永恒的道体思维。实质上，世间最大的和谐就来自顺从自然（规律）而使万物“自足其性”“各就其位”。依循事物的客观规律才会让事物的本性获得更充实而圆满的发展，社会伦理与国家政治一皆如此，这是和谐原理之所在，强加人为而偏离规律，就必定会远离事物之本性。这是老子强调“尊道而贵德”的根本原由。

    （江西省社会科学院哲学所研究员 赖功欧）