记者在睢县城郊乡汤庙村采访时,一提到霸王鞭舞的来源,村民们个个口若悬河,讲到兴头时,大伙边说边舞。在汤庙村,不论是舞台上的文艺演出,还是街头的健身活动,霸王鞭舞都是最主要的内容。尽管多少年来,外来文化在不断冲击、改变着村民们的文化娱乐和生活方式,但他们对霸王鞭舞却情有独钟。
据史料记载,霸王鞭舞又名打花棍舞,是古代和近代民间广大城乡常见的歌舞表演形式。据传秦末楚汉相争时期,项羽与刘邦相约“先入咸阳者王之”,后项羽一路所向披靡,每攻下一城池,便站在马上,挥舞马鞭,高歌竞舞,舞至酣时,命令士卒折木为鞭再舞,共同欢庆胜利。其恢弘之状,激昂之庆,吸引和感染了当地百姓,百姓因此纷纷效仿,于是这种即兴舞蹈形式由军营传播到民间,演变成为一种传统舞蹈节目。因项羽自称西楚霸王,霸王鞭由此得名。
但汤庙村村民讲起霸王鞭舞的渊源,却众口一词,如数家珍。传说楚汉相争时,项羽兵败垓下,带领身边的28位将士,逃至乌江时“无颜见江东父老”而自刎。但有位姜姓将军在护送项羽亡灵回归江东故土时,为怀念项羽,他独创了一种舞蹈,由跟随项羽身边的28位将士组成,队前一人手捧军帽代表项羽,边挥鞭、边吟唱,内容是项羽兵败自刎时的慷慨悲歌。后来,这位姜姓将军逃至睢县汤庙村,带领家人靠为富人家举行祭祀活动时表演打花棍生活。
陪同采访的汤庙村党支部书记王锋说,这个舞蹈最早是在祭祀活动中表演的。表演时,不时会有看客焚香燃烛对英雄顶礼膜拜。现场气氛庄严肃穆、凄婉动人,但后来,舞蹈中的道具逐步将鞭改为棍,挥动变为敲击,庄严换为欢乐,演变成了打花棍舞,而汤庙村人仍称它霸王鞭舞。
采访时,记者在汤庙村街头遇见了73岁的姜启云老人。姜启云老人告诉记者,他6岁开始学霸王鞭舞,直到今天,他已舞了67年。老人说,他也拿不准自己是不是那位姜姓将军的传人,但从他懂事起,就知道爷爷带着一帮弟子表演霸王鞭舞。新中国成立前,他家还珍藏着一幅姜姓将军的画像,逢年过节,全家人都要膜拜这位将军。爷爷说,就是这位将军创造了霸王鞭舞。可惜,这位将军的画像在“文革”时被红卫兵烧掉了。现在,他仍担任着村里的霸王鞭舞蹈表演队队长。每逢节日,他便带领60多人的表演队从村里舞到县城。谈到兴头时,姜启云老人感慨地说:“如今过上了好日子,俺们乡下人把霸王鞭舞出了王者风范!”
一道特色鲜明的娱乐套餐
睢县文化馆馆长张祖营对记者说,霸王鞭舞起源于汤庙村,现在是睢县的瑰宝。从县城到乡村,每逢节日,霸王鞭舞是一道必不可少的文化娱乐套餐。
睢县霸王鞭舞体现了以节奏明快、粗犷豪放、喜庆欢乐为主调的艺术风格。整个舞蹈快慢结合、轻重有致、高低错落、刚柔兼备、富于变化,表现出一种独特的艺术魅力。
汤庙村村民王小凤对记者说,她因为喜爱霸王鞭舞,所以嫁到了汤庙村。如今,她和丈夫姜辉多次到大城市表演霸王鞭舞。
霸王鞭作为一种乐器和舞具,表演时,手执霸王鞭的中央,上下左右舞动,并用鞭端轮回磕打身体的肩、胸、膝、背、四肢等关节,发出清脆悦耳、有节奏的响声。并由此引发上身的拧摆及腿部动作的变化和跳跃,形成各种舞姿和动作。其动作既有体操柔软、干净、利落、整齐等特点,又有田径弹跳、旋转、奔跑、跳跃等特点。表演者边舞边歌,曲调多为民歌小调,节奏欢快,风格鲜明。内容大部分反映的是劳动和爱情,并穿插多样的舞步和队形。当表演进入高潮时,节奏加快,动作幅度增大,穿插自如,气氛活泼,是一项手、脚、腰、身、头同时参与运动的传统的歌舞活动。
霸王鞭舞的道具分为单鞭和双鞭。单鞭一般用竹或木制成,长约80厘米,分5节眼,每节挂三五枚铜钱或铁环。双鞭一般用竹或木制成,长约50厘米,分2节眼,每节挂三五枚铜钱或铁环。把竹竿包装成美丽的花棒,两头做成像鞭子一样的装饰。
表演时的服装有两种,一种是传统服装。女子头发盘起,上身穿红色或黄色大襟,下身穿蓝长裤,脚穿黑色绣花鞋。男子头扎黄头巾,上身穿白色或黄色大襟,下身穿蓝长裤或黄长裤,脚穿黑色鞋。另一种是现代运动装,服装随着曲调更换。
据睢县文化馆馆长张祖营介绍,霸王鞭舞起初仅为单鞭,动作以用鞭端磕打四肢为主。最初的打法为“八点法”,即:一点磕左手,二点磕右肩,三点磕左肩,四点磕大腿(平抬),五点磕左小臂,六点磕右大腿(平抬),七点磕右腿(平抬),八点磕左脚掌(由身后跳起)。后来,经过县文化馆工作人员的钻研改进发展为“四十点法”,即在原“八点法”的基础上,又加了三个“八点”,两个“四点”。磕打的位置不再只局限于四肢,还可磕打手腕、腰、腿外侧、后肩等部位,还有双鞭互磕、触打地面等动作,而所舞动的鞭也由单鞭变成双鞭,以后又由一长一短的双鞭变成了两根一样长的双鞭。
表演霸王鞭舞的特点是,它具有明显的群众体育性质。当一对对男女表演霸王鞭舞时,全身各个肢体部位都在运动,自然而然地起到锻炼身体、增强体质的作用。霸王鞭舞的另一个特点是,它可以锻炼和增进表演者的搏击能力。正如传说的那样,过去从事武术的人很喜欢舞弄鞭杆。如今,霸王鞭舞的许多动作就是从武术鞭技中演变而来的。
由于睢县霸王鞭舞具有以上的特点和功效,千百年来深受当地群众的喜爱。据介绍,新中国成立前,睢县的霸王鞭舞活动就已普及,全县70%以上的村子有此项活动,尤其是城郊乡的汤庙村,在全县首屈一指。
让艺术奇葩大放异彩
新中国成立后,党和政府十分重视民间艺术的挖掘、整理工作,早在上世纪70年代,睢县汤庙村霸王鞭舞蹈表演队曾多次参加省、市、县级比赛,并多次获得奖项,睢县霸王鞭舞在中原大地名声大震。
睢县霸王鞭舞作为一个独具特色的民间文艺节目,越来越受到人们的关注,其品牌效应得到了提高。从上世纪90年代以来,睢县霸王鞭舞参加各类赛事、活动获得诸多荣誉,由此可以看出其社会价值的潜力不可低估。因此,在社会的发展进程中,霸王鞭舞在表演的内容和形式上都赋予了它新的内涵和活力。它已由最初的娱神向娱人的功能转变,从依附于各种民族的生产劳动、岁时节令、婚丧嫁娶、信仰崇拜活动中,逐渐演变为一种具有一定仪式性的文化娱乐活动。并以其生动活泼的形式、丰富多彩的内容和浓郁的地方特色成为人们强健体魄、自娱自乐、沟通情感、美化生活、增强团体凝聚力的重要方式,构成了社会文化生活的重要内容。
但有关人员通过调查发现,近年来,由于受商品经济的冲击,睢县精通整套霸王鞭舞蹈艺术的老艺人越来越稀少,霸王鞭舞面临着尴尬的境地。研究民间文化虽然是件光荣的历史任务,但是由于研究民间文化是件投入大、回报少的工作,年轻人从事此工作的很少,呈现断代现状。
为抢救这一宝贵的非物质文化遗产,该县文化局积极向县委、县政府领导汇报,成立了由县领导牵头的霸王鞭舞抢救领导小组,加强了对抢救霸王鞭舞的领导。该县文化局先后筹措资金,购买了大量乐器、服装、道具,并请省内民间艺术家开办学习班,培训霸王鞭舞民间艺术人才。2008年,睢县霸王鞭舞被批准列入商丘市第一批非物质文化遗产保护名录。
目前,睢县在挖掘、保护、传承霸王鞭舞方面正在积极做好三项工作,一是组织编写睢县霸王鞭舞文字教材,拍摄配套的音像教材,力争使霸王鞭舞早日列入全县中小学乡土教学内容,使之更好地得到全力传承普及和发扬光大;二是对霸王鞭舞的音乐、服装、道具、动作等相关内容进行一次推陈出新,再创精品;三是转变思路,理顺机制,积极扶持和培育霸王鞭舞蹈艺术团体的组建,使睢县民间传统文化得以在更大范围、更宽领域传播。
记者相信,在不久的将来,霸王鞭舞会走出中原大地,真正成为睢县一张闪亮的文化“名片”。(记者 李海军)(原标题:霸王鞭:舞出王者风范)