在河南省西南部豫鄂交界处的邓州市桑庄镇，有一个孔庄村。从地图上看，这里基本上处在G55南邓高速（南阳至邓州）、207国道邓州至襄阳段和河南335省道邓州至新野段这三条公路所构成的不规则三角形的中心。如果驾车从南邓高速桑庄出口出来，还需要向西、向南、再向西走一段“Z”字形的乡村公路，大约需要四十分钟。如果从邓襄公路下路去孔庄村，则需要向东驱车约一个小时。2013年农历元宵节期间，当我驾车颠簸地行驶在去孔庄村的路上时，不由深刻地体会到，即使是在交通非常发达的今天，邓州市桑庄镇孔庄村的地理位置，仍然会给人交通不便、闭塞落后的感觉。
       
    孔庄村之所以吸引许多像我一样的戏曲工作者，是因为这里一度是全国唯一的罗卷戏剧团生存的地方。据河南省著名戏剧理论家马紫晨研究，罗卷戏在清代是河南省流传最广的剧种，全省41个县有罗卷戏活动的踪迹。然而现在，全国只剩下孔庄村这个业余罗卷戏剧团一直以来在不绝如缕地演出、传承罗卷戏了。
       
    从遍布全省、极度繁荣，到龟缩于豫西南最边远地区一个小乡村苟延残喘，这就是20世纪以来罗卷戏节节败退的脚印，也是罗卷戏版图逐渐萎缩的演示图。如果从空中俯瞰这个小乡村，就会发现，这里不但位于河南省最西南边缘，也位于南阳盆地最西南边缘，盆地四周的山脉丘岭像巨大的臂膀，给予了罗卷戏最后的归宿地。这是罗卷戏的命运，又何尝不是全国众多地方小剧种的命运。珍稀，濒危，是它们的标签。它们就像一颗颗璀璨的珍珠，在滚滚奔涌的历史长河中，黯然失色地遗落在偏远闭塞的乡野之间。
       
    罗卷戏，又称“锣卷戏”、“乐眷戏”，其起源历史文献没有明确的记载，仅有艺人间口口相传的传说。罗卷戏艺人认为罗卷戏最初名叫“乐眷戏”，是唐太宗李世民微服私访时，发现有人演出，非常喜爱，就请他们到宫中表演，并让左丞相唐之远编写戏本，供皇宫内眷娱乐，因此称为“乐眷戏”，后来传为“锣卷戏”。学术界则称其为“罗卷戏”，认为由“罗戏”和“卷戏”两种声腔组成。罗戏又称“罗腔”、“锣戏”、“啰戏”、“覼戏”等，起源不详，有传说以为起源于唐太宗时期供君臣娱乐的宫廷戏，因此也称“乐戏”；也有学者认为“罗戏”即“傩戏”，起源于旧时迎神赛会、驱逐疫鬼或举行酬神还愿等仪式。卷戏又称“眷戏”，起源有两种说法，一种认为起源于寺庙里念经卷时的一种伴奏音乐，称为“卷戏”或“卷调”，一种认为起源于古代帝王眷属演唱的清曲小调（《中国戏曲志·河南卷》第56－57页，文化艺术出版社，1992年），称为“眷戏”。汝南罗卷戏艺人认为“卷戏”起源于明代驻马店寺庙僧人所使用的“卷调”，进而认为卷戏起源于驻马店。事实上，唐代的时候僧人讲经时已经用“俗讲”这种通俗说唱形式，宋代称为“谈经”、“说经”，明代开始称为“宝卷”，并日渐流行。若仅从“罗卷戏”名称来认定其起源，那么罗卷戏应该形成于明代以后，一般认为是明末清初。至清康熙、雍正年间，是其最繁盛、影响最广泛的时期。清末以后到20世纪上半叶，由于战乱、罗卷戏艺术本身的保守僵化以及豫剧等新兴剧种的兴起，罗卷戏逐渐衰落下去。
       
    尽管罗卷戏起源没有明确的文字记载，但是罗卷戏艺人却有一套颇能自圆其说的传说。除了唐太宗发现并促成“乐眷戏”诞生的传说，还有第一个为“乐眷戏”写戏本的唐之远，因编写《刘全进瓜》劳累而死，李世民封他为“庄王”，并令“乐眷”戏班每年农历七月二十三日庄王生日这天纪念他，这是戏曲班社世代敬奉庄王爷的起源。
      由于“乐眷戏”由唐太宗李世民亲封御赐，所以每逢众多戏班同地演出，只要有罗卷戏班，必须由它在坐南面北的正台演出，其他班社则在偏台演出；其他班社还得给罗卷戏班“拜台”，而罗卷戏班从不回拜其他班社。其他关于戏曲演员及角色名称的说法，也起源于唐太宗对“乐眷戏”的称呼。李世民为演出“乐眷戏”，选拔天下优秀伶俐的子弟学戏，这就是称戏曲演员为“优伶”的来历。戏曲角色四大行当称为“生”、“旦”、“净”、“丑”也是源于唐太宗对“乐眷戏”演员的命名。（朱云诗等编《邓州锣卷戏》，内部发行）
      
     这些传说，是1980年郭力等人为编写《邓县戏曲志》采访罗卷戏老艺人时，由遂平县锣卷戏老艺人李荣太讲述的。李荣太时年86岁，他也是听前辈艺人讲的。《邓州锣卷戏》收录了这些内容。其真实性和可信度已如罗卷戏真正的起源一样不可考了，但我们从中可以看到世代老艺人对罗卷戏的珍爱与敬重。
       
    罗卷戏起源在文献上缺乏记载，历史上罗卷戏在河南的传播情况也无迹可求，学者们征引的多是清代方志中关于锣戏、锣腔等演出及禁演的记载，以及清代李绿园的小说《岐路灯》中关于锣戏、卷戏、梆锣卷的点滴描述。然而在这些记载中，锣卷戏或啰戏的名声却都不甚光彩。在《中国戏曲志·河南卷》“历史资料”里，录清康熙、雍正年间有关禁戏的资料五条，每一条都与啰戏有关。清代康熙、雍正年间，啰戏在河南非常流行，影响非常大：“一村演剧，众村皆至”（清乾隆《郾城县志》卷一“风俗”），“男女杂沓，举国若狂”（清康熙二十九年（1690）前后上蔡知县杨廷望写的《禁戏详文》）。这个时期，是昆曲渐渐式微、地方戏乱弹诸腔勃兴的时期。啰戏在河南的这种繁盛情况，也正是在这样的背景下。而啰戏之所以被禁，也是与当时清朝政府对戏曲等通俗文艺的控制的反映。张庚、郭汉城的《中国戏曲通史》说：“清政府通过这些措施（禁戏、改戏、审定音律等），一面对戏曲剧目的内容进行查禁、删改，以符合统治者的需要，一面也在对等声腔剧种上推行崇雅抑花和分化瓦解的措施，打击、禁止花部‘乱弹’诸腔，以利其维护封建秩序。”（《中国戏曲通史》（下），中国戏剧出版社，1981）
       
    清乾隆年间，河南人李绿园创作了长篇小说《歧路灯》。李绿园原籍河南宝丰，长期生活于开封。小说描写的主要是作者在开封的生活，其中有多处提到锣戏、卷戏和梆锣卷，如第九十五回：“这门上堂官，便与传宣官文职、巡绰官武弁，商度叫戏一事。先数了驻省城几个苏昆班子……又数陇西梆子腔、山东过来弦子戏、黄河北的卷戏、山西泽州锣戏，本地土腔大笛嗡、小唢呐、朗头腔、梆锣卷。”这一段简短的记述，反映的却是清乾隆年间河南省戏曲演出的基本格局：在当时的省城开封，官宦人家看戏首选的是昆曲，也就是说，地位最高的是昆曲，而且是苏州昆曲，这就是“雅部正声”。然而，陕西的梆子戏、山东的弦子戏（即弦索戏）以及卷戏、锣戏等地方声腔剧种，也就是“花部乱弹”，已经与昆曲分庭抗礼了。还有一点特别值得注意的是，与锣戏、卷戏相提并论的河南本地土腔中，有一种“梆锣卷”。小说第七十四回也提到，官宦人家办喜事时，厅堂里演的是昆曲，而街头戏台饗娱民众的，则是“俗戏”，这俗戏便是“民间的梆锣卷”。从这里可以看出，官宦之家、文人士大夫看的是雅部昆曲；而街头的贩夫走卒、引车贩浆者流喜欢看的则是土生土长的梆锣卷。
       邓州锣卷戏，就是梆锣卷。所谓梆锣卷，就是河南梆子、锣戏、卷戏三种声腔同台演出，称为“三下锅”。至于为什么会三种声腔同台演出，有学者认为是由于这些声腔相对来说比较简单，听起来比较单调，在清朝中后期逐渐衰落。有一些艺人将它们融合在一起，唱腔有所丰富，吸引了一些观众。至于后来又引入梆子，则是由于河南梆子影响太大的缘故。就现场演出情况来看，锣戏、卷戏唱腔和伴奏非常有特点，但多是同一旋律反复演唱，若一出戏完全一个声腔，确有单调之感。唱过一段锣戏后，插入一段卷戏，特别是加入一段河南梆子（即豫剧）旋律之后，往往会令人精神一振。锣卷戏的这种比较强的适应能力，是它得以存续至今的重要原因。但是有意思的是，邓州锣卷戏中的梆子只占一小部分，主要还是罗戏和卷戏。而山西的上党梆子号称有昆、梆、罗、卷、黄五大声腔，但是占主导地位的只有山西梆子，昆、罗、卷、黄现在基本已经没有了。从这个意义上来说，研究邓州锣卷戏对于戏曲声腔研究、戏曲史研究、剧种研究，都有非常重要的价值。
       
   锣卷戏早期的唱腔音乐结构属于曲牌联缀体，后来逐渐演变成板腔体。锣卷戏的唱腔曲牌有［文耍孩］、［武耍孩］、［慢板］、［哭捻］、［山坡羊］、［吥咂嘴］、［嘟噜嘴］、［拐头钉］、［钉缸调］、［二板］、［四板］、［十三咳］、［吹腔］、［哭书］、［花流水］、［垛头］、［五锤头］、［铜器垛］、［点将］、［滚板］、［起板］等。锣卷戏的伴奏乐器很有特点，其主奏乐器是唢呐，因此锣卷戏又称“喇叭戏”。而且，锣戏与卷戏所用唢呐完全不同：锣戏主奏乐器是大唢呐，卷戏的主奏乐器是小唢呐（锡制小唢呐，又名筚篥）。
       
    锣卷戏流传到邓州，是在清雍正年间。当时的演出剧目和特点都难觅其踪，我们只能从禁戏资料里了解到，啰戏演出的内容“村俚不堪”、“淫声恶态”（清康熙十八年河阴知县岑鹤《劝俭说》），“俚鄙淫秽”（清乾隆《郾城县志》卷一“风俗”），而啰戏的表演则“易于学扮”（岑鹤写《劝俭说》），“非梨园技业、素习优童”，其唱腔“似曲非曲、似腔非腔”（雍正六年田文镜所写《为严行禁逐啰戏以靖地方事》）。这些评价，应该还是以雅部昆曲为参照物的。通俗易懂、易于学唱是锣卷戏的特点，也是它深受老百姓喜爱的原因，符合下层民众的审美需求和审美特征。
     
      从现在流传下来的剧目和仍然在演出的剧目来看，邓州锣卷戏演出的剧目大多是袍带戏。一些锣卷戏老艺人说，锣卷戏传统剧目有300多个。1980年统计邓州锣卷戏传统剧目有165个，1952到1958年演出的剧目有41个，1979－1986年上演的剧目有29个。到目前为止，邓州锣卷戏保留下来的剧本只有老艺人王学彦（已故）的五个残缺抄本，另有12个剧本是邓州文化局的朱云诗根据王学彦的口述整理出来的，这些剧本有《对金刀》、《打灯花》、《三升堂》（原名《三开膛》）、《南阳关》、《战元州》、《狸猫换太子》等。锣卷戏剧本的大量流失，既与戏曲的整体衰落趋势有关，还有一个重要的自身原因，那就是，锣卷戏有一个规矩，凡是被别的剧种“偷跑”（即移植）过的戏，锣卷戏就不再演了。如豫剧有800多个剧目，其中有五分之一是锣卷戏剧目（《河南省文化志第二辑锣戏》），而且这些豫剧在演唱时，还会保留锣卷戏的唱腔，就像京剧中有昆曲曲牌一样。
       
    新时期以来，为了恢复和繁荣锣卷戏，一些邓州本地人士移植了一些剧目，如《血染洞房》、《母老虎坐轿》、《巾帼县令》等，并新编了一些剧目，如古装戏《噬母记》、《庞振坤娶妻》和现代小戏《春照溪头》、《对门人家》等。2011年，朱云诗创作了大型锣卷戏剧本《西台御史》，荣获“首届全国戏剧文化奖”剧本奖。
       
   从流行河南全省到蜗存于豫西南一个小村庄，我们看到的是一个声腔剧种几个世纪以来苦苦挣扎求生的艰难历程，更值得尊重的是锣卷戏艺人长期以来的坚持与坚守。邓州市桑庄乡孔庄村地处南阳盆地腹地，相对比较闭塞，因此自从雍正年间锣卷戏传入这里之后，就在这里扎根并一代代传承下来。该村村民历来有演唱和学习罗卷戏的传统，又由于历任村领导都非常重视罗卷戏，因此才能延续至今。然而现在，该村会唱罗卷戏的演员只有11人，最小的演员也已经50岁。由于经济原因、现代娱乐方式等冲击，现在的年轻人不愿意再学习和传承罗卷戏，演出市场也不太好，因此邓州罗卷戏的未来非常值得忧虑。
       
    孔庄村现任支书非常重视罗卷戏，不但在经济上补贴这个业余剧团，而且一直在积极地为罗卷戏的生存和发展寻找出路。他们已经成功地将罗卷戏申报为省级非物质文化遗产。2011年，他们努力想将罗卷戏申报为国家级非物质文化遗产，却落选了。今年，每二年一度的国家级非物质文化遗产申报工作又将进行，他们仍然在为此积极地努力。罗卷戏艺人和该村领导对罗卷戏的热爱和不懈努力又非常令人钦佩。面对这些凝结着祖先们智慧和心血的文化遗产，为了保存中原文化的多元化和丰富性，弘扬中原传统文化艺术，我们有责任和义务抢救、保护和弘扬这个珍贵的剧种。

    作者：李小菊