庄子文章是诸子文章中最具文学意味的，司马迁说他“善属书离辞，指事类情……其言洸洋自恣以适己。”（《史记·老子韩非列传》），鲁迅说他：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”（《汉文学史纲要》）但是，庄子文章也是最难懂的。难懂之处，不在语言，而在语言背后的思维。

    比如这一段：

    天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。（《庄子·齐物论》）

    天下没有什么比秋毫之末更大，而泰山算是最小；世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而活了八百岁的彭祖却是短命。

    看不懂了不是？

    为什么看不懂了？因为他的思维和我们不一样。

    于是，不少人就很偷懒地用“相对论”来解释。这还是我们的思维，或者说，我们总是想着用我们的思维来读庄子。请看我在网上查到的一则解释：

    细微的东西和更渺小的东西相比具有大的属性，人们眼中巍峨的泰山和广阔的宇宙相比就显得很小；年幼夭折的孩子和稍纵即逝的生命相比却是长寿，而彭祖的百岁却是历史长河中的一瞬。他认为大小、寿夭、彼此的差别只是相对的，他否认相对而言的大小、寿夭、彼此之中有绝对，有本质的差别。最后，庄子得出了万物之间、万物与人都是没有差别的，用相对主义消融了事物间的差异。

    这种解释，为大多数人所接受。

    但问题是，这种解释，不仅极大地误解了庄子，还严重贬低了庄子。其实，庄子的意思是：任一个体，它的“德”，都是自足的。

    原因是：个体之所以成为个体，就是因为它的“德”。德即个体，个体即德。

    好吧。我通俗一点说。

    我们一般人都能做到这一点：不会拿不同类事物比大小。比如，我们说姚明个子高，不会有人拿电线杆子更高来表示不服。我们说刘翔跨栏快，也不会有人拿他跨栏的速度比不上驾驶着赛车的舒马赫来表示反对。

    因为一类有一类之道。道不同，不相比。

    庄子呢，他在此基础上再往前一步：同类中不同个体也不比。

    因为一物有一物之德，德不同，不能比。

    “道”是同类事物的共同规律，比如人道，就是所有人共同的道。但是每个个体又有他自己个体的特征，这叫“德”。同类有道，个体有德。万物得道以成其德，德者，得也。

    于是，庄子这段话的意思是：秋毫之末之所以为秋毫之末，它必须那么小，如果大起来，就不是秋毫之末了。泰山之所以为泰山，是因为它必须那么大，小下去，就不成其为泰山了。殇子之所以为殇子，必须是短命夭折，活到八十还能叫殇子吗？彭祖之所以被人称道长寿，他必须活到八百岁，否则人们为什么因此记住他？如果他一生下来就夭折，那还叫什么彭祖？叫彭孙吧。

    所以，从自身属性的角度说，秋毫之末已经足够大，泰山已经足够小，殇子已经足够长寿，彭祖已经足够短命——秋毫之末不能再大，泰山不能再小，殇子不能再延寿，彭祖不能再短命。它们各自都到了自我的极限——或者说——完美。

    所以，这段文字，看起来满眼大小寿夭，其实庄子心里哪有什么大小寿夭。看起来是罗列比较，其实庄子心里何曾有什么分别计较。大小不是比较的大小，寿夭不是比较的寿夭，大乃自大，小为自小，寿者自寿，夭者自夭。如园中花，各按自己的内心开放，不比照园中他花的姿态开放；林中树，各按自我的形体成长，不比照林中他树的模样成长。于是，它们各自有得有德，长成自己，长成万物而不是一物。

    这就叫——个体自足。“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《秋水》）任一个体，它都是自我满足的。满足的意思就是：满满的，足足的。你当然不能拿我和电线杆子比高，你也不能拿我和姚明比高。拿我和电线杆子比高，你是不把我当人；拿我和姚明比高，你是不把我当我。拿我和电线杆子比高，你无“道”；拿我和姚明比高，你缺“德”。我之为我，增之一分则太长，减之一分则太短，施粉则太白，著朱则太赤——从自足的角度言，人人都是宋玉笔下的东家之子。“故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一！”（《齐物论》）细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，世上千奇百怪的各种事物，道使他们一体平等！

    人们解释庄子有关生死、是非、成毁、彼此、有无，动辄就说是相对论，其实，庄子一点也不“相对”而论，庄子就是就每一独特事物“自我”立论。他的齐物之论，不是在说世界上万物无别——既称“万”物，岂能无别——他是说世界千差万别之事物，都有相同的存在依据和权利。齐物者，齐权也！齐物之论者，齐权之论也！