佛门禅对，又称丛林祗对，掉机锋，机锋应对。海内外的称名虽然不一，但应对的主要方式一致。应对，即通过面对面的问答智辩，有时还需要借助手势、语声、表情甚至肢体动作，来测试修业高深、智慧敏悟和应对魄力。这种积极的创造性思维活动，瞬时的思维碰撞，犹如边缘热敏效应产生高能粒子一样，意外和升华皆非寻常预见。举个容易理解的例子。东坡逢寺必访，一生结交过百余名禅师，料不是专为品茶悟静而来。某日入寺，老禅师问“来者何人”，东坡回答“秤也”。师又问“何秤”，答“乃称天下长老之秤也”。此际，老禅师积极思维活动的结果会敏悟地想到“无法用秤度量的是声音”，所以立即“哦哈”大喝一声，吼道：“请问这一喝，能重几斤？”东坡遂无言以对。掉机锋居然能难倒苏大学士，其智辩水平之高妙岂可小觑。

    佛门反对文字立障，一向“以文辞为务斩之葛藤”，但事实上，文字记录并没有妨碍禅慧的传递，唐僧拾得就说“我诗也是诗，有人唤作偈”。在拾得看来，“说话与作诗、作诗与唱偈”，皆明心见性，善成于道，何其相似。有些“禅对”，原本也可以看作“诗对”，例如师问“如何是鹫岭境？”僧答“岘山对碧玉，江水往南流”（见《景德传灯录》卷二六），即是上好诗句。韩愈《寄禅师》诗曰：“从无入有云峰聚，已有还无电火销。销聚本来皆是幻，世间闲口漫嚣嚣。”从另一个角度看，也是一首禅趣十足的偈诗。读到宋代诗僧止翁的《无弦琴》，“月作金徽风作弦，清音不在指端传。有时弹罢无生曲，露滴松梢鹤未眠”，多半会想起东坡的《琴诗》，“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听”。止翁诗所表达的“因缘合会”，即《楞严经》所言“譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发，汝众生亦复如是”，这与诗人东坡所表达的“物我会意”“物情通灵”等，一样随物赋形，述理兼得情趣。

    看上去，释子作诗，参出机趣，是佛门事；兴来抒情述理，蔚然雅趣，是诗人事。但是，禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟，故《带经堂诗话》曰“舍筏登岸，禅家以为悟境，诗家以为化境，诗禅一致，等无差别”，真正剑过流风，点到了要穴。

    诚然，我们可以从多种角度去研究诗论家常说的“禅中有诗，诗中有禅”，若简单归纳，就是诗与禅在创造性思维那个高端层面上的贯通和理解。例如老禅师问“何谓风”，回答“空气流动谓之风”，肯定正确，但非诗非禅，焉有雅趣禅趣？这时，若有小僧回答“楼外絮纷纷”或“亭皋木叶落”，一言春风，一言秋风，未著“风”字，却得风流。或谓“虎在山中行”（林中大王之风），“钵空有物归”（空灵之风），也未著“风”字，则愈见悟觉。如果老禅师又问：“何谓大中见小？”回答“西瓜瓤有籽”，没有答错，但拙在太实。或答“天地一沙鸥”“洞庭波送一僧来”“玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶”，孤高清寂愈见，也愈见悟觉。机锋应对，涉笔成趣，景语或作情语，通禅或是通诗又有何难？如果老禅师再问：“何谓小中见大？”回答“芥子比西瓜”。你认可是实话，会认可其禅风诗味吗？或答“三千世界一尘中”“梅开一点万山春”“一口吸尽西江水”。反过来体味一下，诗人写这些诗句时，不正是创造性思维的积极活动吗？在这个层面上，你对“禅”与“诗”会没有新的理解（悟觉）？所以，真正懂得禅与诗的人，不会轻易断言“禅”与“诗”无关。到北宋后期，惠洪提出“文字禅”，即禅诗创作可以作为修习禅法的一种方式，随后金代元好问又以“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀”，点明诗禅机妙，诗与禅的情结就铁定无疑了。

    历代高僧文僧，如东晋支遁，唐之皎然、无本（贾岛）、寒山、拾得、齐己，宋之重显、道潜、惠洪，又明之道衍，清末敬安（八指头陀）等，多有名篇佳作诗集传世，与此同时，历朝历代又有多少文人名士舒啸香界，豁然开朗，修出般般林下气象？民族文化的烛慧，应该是不拘门墙界域的无际通明。如果以为寒山的“他家学事业，余持一卷经。无心装褾轴，来去省人擎。应病则说药，方便度众生。但自心无事，何处不惺惺”，还在说道佛门释子作偈与世俗儒士吟赋存在“同中见异”的话，而齐己的“万木冻欲折，孤根懒独回。前村深雪里，昨夜一枝开。风递幽香去，禽窥素艳来。明年犹应律，先发映春台”，那种作为文人的幽情雅趣已难觅松院的蔬笋气了。机趣不伤雅趣，诗歌百花园的花草，各擅其美，当不拘为盛，而喜欢谈禅的东坡曾一度主张雅化，提出“僧诗要无蔬笋气”，未免偏见，所以遭遇《西清诗话》不买账，说“殊不知本分家风，水边林下气象，盖不可无。若尽洗去清拔之韵，便与俗同科，又何足尚”。高论在理，识见公道，不啻一顿棒喝。

    再谈“诗对”，或许有助于理解诗思与禅思的关系。譬如诗师出题，限以《登山赋云》作诗，学子先得首句“絮云翻滚足边迎”，师问“人若在云上，如何”，学子续句，答“快意挟风天浪行”。师又问“若在云下，如何”，学子作第三句：“生角横飞化龙去”。师即问“若在云中，又便如何”，学子得尾句“划然层破大光明”，胜出。

    同样，师又出题，限以《江上事》作诗，学子先得首句“天地无尘夜正寒”，师问“从无入有（即无中生有，忽起波澜），如何”，学子续出次句，答“何人心事曲中弹”。师又问“若令有又归无，如何”，学子得第三句：“曲声方息潮声远”。师即问“结到无中生有，如何”，学子遂得尾句“漫天风雪一钓竿”，胜出。

    难度稍大的，例如赋秦汉事。师令出句要故意离题，先放后收，诗法曰放马收缰。于是，学子先拣与秦汉无关事落想，离题起意，得首句：“无聊昼寝拟华胥”（白日无事拟做华胥美梦）。师令次句立即归题，学子答“恨自始皇焚尽书”。师又令第三句要“正正照题（即兼说秦汉）”，学子遂得“天欲兴刘陈涉死”。师又问“如何了结？”学子答“寒窗声起读秦余”，胜出。

    此诗首句放马远去，次句忽然收缰，疾速归题，张弛有道。随后以秦汉事并出，说了秦亡汉兴，朝代更替。因秦汉后来的事千头万绪，泛泛不易说明，所以结句要连续特写秦汉，难度较大，就拣出后人仍旧攻读“秦火未烧书”（读书声起）说之，避难就易，留下悬念，而且余味不尽。秦余，指秦皇焚书之残余，说纵历劫火也不能使文化烬灭，这样既扣题秦汉，又所思弥远，反而弥觉深沉。

    “禅对”与“诗对”，通灵相照，并无二致，都是智慧学养阅历的番番践行。如果澄心静虑，迁想妙得，表情达意又到位的话，好诗并不难得。禅之机趣理趣，跟诗之雅趣意趣，非风马牛远不相及。人可以很聪明（包括天赋和后天涵养），因为有时没有做到，让自己失去很多创造的机会。朦胧与开悟，或许仅差一步之遥。迈出这一步，即是顿悟。“诵经千卷，莫如灵心一点”，善学者的聪明，不过知晓应该学习什么和如何去学罢了。

    寒山逝去大约千二百年了。重读其诗，不再有人认为他的自评“有人笑我诗，我诗合典雅”为诳语，上个世纪中叶后在日本和美国飚起的“寒山热”，着实让国人感到意外，不知那些从彼岸荡漾过来的层波回澜，给中国读者多少激灵和启迪？（原标题：机锋应对妙成诗）