淮阳布老虎（资料图片）

    【核心提示】政府让濒危的非物质文化遗产实行集体授受的同时，还要考虑非遗的知识产权即原创权。政府应成为非物质文化遗产保护工作的积极倡导和实行者，让保护工作落到实处。任何一种民间主体的活动都离不开民间文化潜移默化的影响，在非遗保护中，学界应该针对传承主体的精神世界和影响主体的民俗事象进行理论探究。

　　布老虎及相关风俗作为中国古老“虎图腾”崇拜的遗存，至今在中国北方农村仍有广泛表现。通过对山东、山西、河南三省进行田野调查，我们发现一些地方的文化馆平时并不重视对一些濒危文化的考察和保护，许多民间艺人是在学者深入民间后被发现，然后才被当地政府所认可的。

　　各地布老虎文化保护状况也有差异。经济水平较高的地区，布老虎遗存的市场化程度偏高，破坏程度也大；经济欠发达的地区，布老虎传统保护较好，破坏程度低。布老虎工艺产业化发展的加工和制作主要来自欠发达地区，如临沂一带，而组织销售和市场化运作则在发达地区，如潍坊和胶州。

　　会展经济带动了农村文化产业的发展。以潍坊为例，其布老虎专业村是随着强大的旅游市场发展起来的。旅游市场越发达，客户的购买力就越强，布老虎的销量就越大。胶州地区布老虎制作和销售不成气候，主要原因是当地没有可以带动整个地区文化产业发展的品牌会展业。

　　布老虎文化的消亡

　　如果我们意识不到民间文化的价值，不能准确感受其赖以传承的民俗环境和民俗文化内涵，不能对民间文化的生存空间加以足够的关注，那么保护也会流于形式。

　　据山西省右玉县原政协主席王德功介绍，右玉布老虎和当地满族民间的爬娃娃造型有一定的关系。据了解，当地过去缝布老虎主要是送给孩子，或放在柜顶、炕上以辟邪。现在的右玉县，基本没有人做布老虎，遗留下的器物也消失了。山西省长治市潞城市史志办公室主任常宏武介绍，此前“巧手”们制作布老虎都是自己用，不送人。潞城市文化馆馆长曹光涛认为，手工制作的经济效益严重低于机器制作，许多布老虎的原产地只有少数老年人还掌握这一制作手艺。

　　布老虎文化消亡的主要原因之一在于城市化进程的加快，传统的村落格局和生活空间发生改变，少了传统文化的背景和民俗生活的浸润，布老虎文化便面临着消亡的命运。

　　淮阳布老虎的生机

　　在各地布老虎面临濒危的时候，河南淮阳地区的布老虎仍旧延续着上百年的生命力，并和当地的泥泥狗玩具一样，成为淮阳当地旅游文化的标志，两者都是民间图腾崇拜的产物。民间自古流传着很多关于淮阳布老虎的传说，大多与人祖伏羲及女娲有关。当地人深信老虎是伏羲和女娲的化身，认为伏羲老祖会保佑小孩，带来家庭的和美太平，而且深信在每年农历二月二朝祖庙会上买到的淮阳布老虎是最灵验的。这一习俗流传下来没有中断，主要依托于有着百年历史的人祖庙会。每年庙会的持续时间都长达一个月，其间来自全国各地的香客多达几十万人次。

　　与国内其他地区相比，淮阳庙会上的布老虎造型最为简单、做工也最为粗糙。淮阳布老虎价格低廉，依据大小，售价为5元、8元、10元、20元、30元不等。与传统工艺相比，淮阳布老虎造型单一、制作简单。这些艺术造型不变、工艺逐渐简化的布老虎，非但没受到市场冲击，而且生存得非常好，除了当地庙会文化的延续给淮阳布老虎文化找到了出路外，笔者认为更为重要的是布老虎文化赖以生存的民俗土壤没有改变。当地人崇信伏羲，由此庙会上的布老虎就同样受到了追捧。

　　另一个重要的原因是当地政府的参与和支持。一个庙会如果单靠民间的力量，是很容易受到外界冲击的。淮阳地方政府非常重视文化建设，充分意识到伏羲文化作为中华民族优秀文化的价值，因此根据民间习俗和历史沿革，对本来并不起眼的人祖庙会予以支持，政府工作和当地文化保护工作紧密结合在一起。政府部门还亲自招商引资，文化的附加值得到了充分彰显。有了政府的支持和商家的投入，热闹的庙会引发了民众对回归传统的热情，艺人们也纷纷加入到布老虎制作的行列中。

　　政府作为非物质文化第一责任人的角色，已经通过《中华人民共和国非物质文化遗产法》得到了进一步确认。政府在引导民间艺人在走出传统传承方式，让濒危的非物质文化遗产实行集体授受的同时，还要考虑非遗的知识产权即原创权。政府应成为非物质文化遗产保护工作的积极倡导和实行者，让保护工作落到实处。

　　任何一种民间主体的活动都离不开民间文化潜移默化的影响，在非遗保护中，学界应该针对传承主体的精神世界和影响主体的民俗事象进行理论探究。（作者单位：天津大学冯骥才文学艺术研究院）作者：马知遥【原标题：布老虎文化保护须借力传统文化与民俗生活】