将高远的“道”落实到人心
       
    “道”的本意是人行走的道路，后来引申出技艺、方法、事理、规准、法则及和谐、秩序等涵义。
     
    《老子》“道可道，非常道”中三个“道”分别代表不同的语境意义。第一个“道”包含了天道和人道的双重含义。简单来说，日月星辰的运转和四时的交替，都有内在的规律，这就是天道；人间有需要共同遵守的法条、规范，这就是人道。第二个“道”是言说，就是语言文字表述的那个道理，是我们的现象界、感觉世界、经验世界的法则，不是永存的那个道。第三个“道”是“常道”，永存之道。比如，我们可以看到一棵树的树干、枝叶和盛开的花朵，可是我们看不见大树的根，老子所要探讨的就是深层的源流。他将文化意义的“道”提升为哲学的最高范畴，即将“道”提升为宇宙的本原和万物的本根，统摄天道与人道，从人间的规范探讨天地的法则与万物的根源。
       
    庄子继承了“道”的思想，以道为“生生者”，中国古典哲学中凡阐述大道及天地万物所孕育之蓬勃生机，皆出自庄子。同时，庄子提出“气化论”解释万物的形成与整个的运化、演化，认为 “气”是自然界的基本物质粒子，人的生死就是“气”的聚散。
       
    庄子将老子“玄之又玄”的道，化而普于万物，并将高远的“道”转化为心灵的境界。“心斋”境界的提出，也属于精神生命修养的最高境界。此外，在自然说方面，庄子更为深入地发挥了人的自由性与自在性。
       
    但庄子在内涵上与老子有很大的不同——老子“无为”，庄子“游心”。“游心”不只是精神自由的表现，还是一种审美式的人生态度，更是艺术人格的体现。《老子》五千言，主要是向当时的君主提的建议书，是救世之书，包含治身与治国。庄子重视生命的内涵，要保持内在精神状态的自得自适，这与他所处的战国中期有很大的关系。
       
    世人虽然往往以老、庄并称，然而进入到他们的世界里，立刻就感受到老子的机警和庄子的豁达，形成鲜明的对比。

    庄子的人生哲理
     
   《庄子》中共有180多个寓言，这些寓言表达了丰富的人生哲理和想象力。
       
    一、鲲鹏展翅 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。(《逍遥游》)
       
    这无疑是一则想象哲学中具有典范性的题材。庄子借变形的鲲鹏，拉开了一个无限性的思维空间。为什么庄子要描写巨鲲大鹏？形的巨大乃是用来衬托心灵的宽广。其中“化为鸟”的“化”字是重要的哲学概念。《老子》中只谈到自化，侧重于政治教化。庄子把“化”转到人要观察外在的变化，顺应变化，要参与变化，同时要安于所化。

    鲲鹏展翅寓言意味着几个重要的意义：
       
    一是人生是一个动态的历程。尼采《查拉图斯特拉如是说》有“精神三变”(人生经历三种形变和质变)：首先有骆驼的精神，忍辱负重，奔向沙漠。之后转变为狮子精神，就是对于传统或者世俗不合理的价值观念进行挑战。但抗击旧价值的狮子精神不足以创新，所以精神还得转换为婴儿。婴儿精神代表着创造新价值的开端。而鲲鹏寓言，则意味着人生由鲲之深蓄厚养，待时而动，转化为鹏的待势而起，以施展其凌云之志，不自觉地散发出庄子“放”的精神。
二是展现了多维视角跟多重观点。开放的心灵才能开拓心的视野，孟子说“天无二日”，而庄子说“十日并出”，十个太阳可以一起照亮这个世界。庄子讲的“以明”，就是以开阔的心胸，如实地反映多彩世界千姿百态的美景。所以《逍遥游》其实不是形在逍遥，而是心灵的高举和精神的提升。
       
    二、浑沌之死 南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。(《应帝王》)
       
    南海之帝和北海之帝的本意是好的，却导致浑沌的死亡，庄子以此说明帝王“有为”的危害。即便是出于善意，如果不能推己及人，有时也会产生完全相反的结果，因此我们要充分尊重个体之间的差异，不以己意度人并强加于人。什么是居住最好的标准，什么是味觉最好的标准，什么是最美的标准，常人大则以人类为本位，小则以自我为中心。我们人类的自我中心，一直在毁损这个地球的生命。
       
    三、濠梁鱼乐 庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”(《秋水》)

    在庄子诸多寓言当中，我个人最欣赏、最喜欢这则寓言。庄子和惠子，一个是道家，一个是名家，不同的世界观导致他们不同的人生观。庄子看到小白鱼在水里出游从容，产生移情作用，把外物人情化，把宇宙人性化，说鱼是很自在的、很快乐的，这是庄子伸张感性同通的一个心态。惠子说，你不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的？惠子提出一个非常重要的哲学问题，即主体如何认识客体，这是一个中西方哲学共有的重要哲学问题。最后庄子说：“请循其本。”这个“本”就是心、性、情。
       
    这个寓言表达了两个重要的意涵。一是对话。不同学派、不同的思想观念，甚至不同意识形态要进行对话，在差异中求会通。二是主体如何认识客体。我们不仅要用理性的头脑分析问题，还要有感性的心情，以情性来接触理解外物，情理兼顾。
       
    庄子思想的时代精神
       
    庄子哲学精神最具独到之处有四点：(一)宽容胸怀。(二)个性尊重。(三)齐物精神：《齐物论》中“物固有所然，物固有所可”即肯定各物都有其存在的理由及其独特的价值。“以隶相尊……万物尽然，而以是相蕴。”将卑贱的和尊贵的等同看待，万物都归于一体，而相互含蕴在大全的世界中。(四)异质对话。在中国异质文化交流的历史上，庄子的思想曾起过良好的作用。佛学思想进入中土，道家有接引之功，庄、禅的融合更在隋唐产生了辉煌的文化成果；北宋儒学明确排斥佛老，却暗中援引庄子，无论在理论的建构和精神境界的提升上，都产生了巨大的作用。今天，我们遇到了比佛、儒更具有强烈异质色彩的西方文化，中西对话的工作，需要儒释道共同来承担。而在承担之中，庄子思想最具关键性，因为他那开阔的心胸和审美的心境是当今世界最为欠缺的，他所具有的宇宙视野最能和全球化视域相对应，而他所倡导的自由精神和齐物思想则最具现代性的意义。
       
    庄子思想对后世产生了深远的影响。在文学上，庄子的独特风格常常成为启发后代浪漫主义创作的思想源泉；在哲学上，庄子直接激发了魏晋玄学及禅宗的思辨；在社会思想和人生态度上，庄子对时代的灾难有痛切的体会，对知识分子的命运有敏锐的感受，正因如此，他的声音直到今天还能得到普世的肯定和日久恒新的共鸣。【原标题：庄子的智慧：将高远的“道”落实到人心】