将浚县庙会打造成圣山圣会，应特别关注以下几点：一是选取一个响亮的标志语，如 “浚县庙会：朝拜的圣山，社火的盛会”等；二是广泛搜集大伾、浮丘两山及庙会那些神异、神秘的事件和传说；三是丰富和提升大伾、浮山两山及庙会的信仰内涵，满足不同阶层和不同层次人群的精神需求和信仰需求；四是丰富和提升大伾、浮山两山及庙会的文化内涵，以举办中原社火展演、大赛为抓手，使浚县庙会成为中原社火的盛会和圣地。 
 

　　一、大伾、浮丘两山及庙会资源丰厚

 

　　所谓“圣”，就是至尊至高至极；所谓“神圣之地”，原指神之圣地，为教徒朝拜之地，也指具有重大纪念意义的处所。大伾山、浮丘山两山（以下简称两山）及其山会历经千百年历史的雕凿和文化的积淀，富藏圣山圣会的丰厚资源。

 

　　（一）山川形胜，水陆畅达。大伾、浮丘两山为太行山余脉，坐落在黄河岸边，面河而踞。西依太行巨脉，东望沃野千里。在金代明昌以前，黄河流径浚县，黎阳津为中原重要渡口。隋大业四年（608），隋炀帝“诏发诸郡男女百余万人开永济渠”，引沁水“南达于河，北通涿郡”（《隋书·炀帝纪》），“凡漕粮入津，芦盐入汴，率由此道。”流经浚县的卫河就是永济渠的一段，卫河直至20世纪60年代还在通航。大伾、浮丘两山虽然高只有100多米，围仅数公里，如果藏在太行山里则会被大山淹没。但它们坐落在浚县这块地方，尤如太行山伸向中原腹地的两个触角，尤如串在黄河上的两颗珍珠，益发凸显突出。虽然黄河渐次南滚，卫河漕运渐废，但陆路交通却日渐发达起来。浚县交通称上是四通八达，方便快捷。

 

　　（二）道、释、儒三教合流，原始崇拜遗存丰富。俗云：山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。大伾、浮丘二山，因其坐落地理位置显要，便在先人眼中油然生出诸多敬意，由尊敬而崇拜。

 

　　第一，当地人传说，大伾、浮丘二山是“二郎担山”而留下堵河的那两座山。这就为两座山的来历加上了神秘而又优美的人文色彩。如果说，二郎担山的传说是会，那大禹治水则有典籍记载碑刻为证。《尚书》记载：大禹治水，“东过洛汭，至于大伾”。至今，在大伾山有禹王庙、怀禹亭，有摩崖石刻。两山是大禹治水丰功伟绩的见证，也成为后人祭奠先祖大禹的场所。

 

　　第二，大伾、浮丘二山是道教诸神的香火圣地。南山浮丘之巅的碧霞宫供奉碧霞元君，俗称“送子老奶奶”。碧霞元君属于东岳泰山神系，有“护国庇民”之灵验，在山东、河南、河北、江苏一带颇有影响力，尤其是“求子有应”被传得神手其神，浮丘山上的碧霞宫应是她的一座行宫。人们在庙会期间“朝顶”，膜拜碧霞元君。在东山大伾山上还有天齐宫，敬奉东岳大帝黄飞虎，以及祭祀吕洞宾的吕祖洞、纯阳洞天，祭祀张三丰的张仙洞，展示八卦的太极宫，乃至祭祀道教诸神的万仙阁等等。

 

　　第三，大伾、浮丘二山也是佛教的重要道场。首推“中国最早、北方最大”的浚县大佛。弥勒佛像高22.29米，有“八丈佛爷七丈楼”之誉。此佛像凿于十六国时期后赵，距今已有1600年历史，比乐山大佛还早400年。更有意思的是这尊大佛还有一个中土头衔“镇河大将军”。大佛右手心向外，无畏”地镇守在黄河岸边，抵御黄河水患，难怪黄河逐年向南滚动，而使这里成了黄河故道。其地佛教场所主要还有：初建于宋太平兴国年间的太平兴国寺，内有观音洞、纯阳洞、供奉文珠、普贤、观世音；建于北魏的天宁寺，距今1400多年，在明代时曾供奉、收藏《大藏经》一部，六月晒经节名闻遐迩；供奉观音的观音寺，俗称娃娃庙，此庙称奇是一处元刻观音像，有三撮胡须，为男性观音。

 

　　第四，在中原人信仰中，是天人合一、人神合一的。大伾、浮丘两座名山还有许多名人祭奠场所和纪念处所。像大伾山上的中军亭，为隋末瓦岗军的遗迹，为纪念李密而建。阳明书院为明代王阳明讲学之处，张仙祠是敬奉武当山张三丰的，据说摸摸张三丰的石像可以解除病痛。

 

　　在大伾、浮丘两山，宫观寺庙林立，儒、释、道建筑栉次鳞比。真可谓“大伾浮丘无闲地，非寺即观儒家祠”。在浮丘山碧霞宫，过去也是僧、道两家轮流主持庙会香火的。不同信仰的人都能在这里找到精神的寄托和心灵的慰籍。各教相安无事，鲜见江湖上的教派争斗。

 

　　（三）庙会是民间文化的盛会。草根文化是孕育文人精英文化的母体，俗文化是养育典籍文化的乳汁，但许多文人士大夫在学会了读书写字以后把“老娘”忘了甚至鄙薄起“老娘”来了。草根文化是大众的的文化，文人精英文化是小众的文化，草根文化犹如塔基，文人精英文化犹如塔顶的宝瓶。浚县庙会是民间文化的大展示、大集中、大展演。

 

　　第一种是社火，可以说中原地区的各种社火在庙会上大都可以看到。常见的武术、舞龙、舞狮、高跷、秧歌、竹马之外，还有背阁、抬阁、大头乖乖、担经桃、花蓝舞、抬老四、抬花轿、打花棍、顶灯、蹦杆跷等，争奇斗艳，竞技赛艺。

 

　　第二种是戏曲，庙会唱大戏也是传统。有些是庙会组织者请来的，有的是善男信女还愿请演的。大戏主要是豫剧、越调，地方小戏有大平调、四股弦，还有扁担戏、皮戏（皮影），等等。

 

　　第三种是民间工艺品和手工制品。其代表作品均为本地特产。正像浚县顺口溜中所形容的那样：“杨玘屯的咕咕叽叽（泥咕咕），前毛村的刀枪剑戟（兵器玩具），东张庄的筐箩簸箕（柳编），城关的老虎当门立（布老虎），李家寨的哐哐叽叽（铜器），南胡庄的风声如雷（风箱），寺下头的高高低低（秤），二郎庙的震天动地（鞭炮），东南庄的面南登基（织布）。”这些玩具和生活生产用品均为手工制品。简单的玩具体现出一种原始文化遗存。如泥咕咕，倪宝诚先生认为先是鸟崇拜的图腾。刀枪剑戟玩具和泥咕咕中的刀马人，是隋末瓦岗军起义的遗存。另外，浚县的石刻石雕也是十分有名的。

 

　　第四种是宗教音乐。在大伾、浮丘两山的寺庙音乐中，首推道教音乐，其次是佛教音乐。浚县道教音乐的起源，据考证，“始于元，盛于明、清有兴衰”（马金章、张富民《浚县正月古庙会》）。浚县道教音乐演奏队称为“经师班”，分文场、武场。道教音乐分为声乐和器乐两大部分，声乐主要有独唱、齐唱、念白，器乐是吹打乐，声乐是核心部分。在发展过程中，浚县道教音乐吸收了戏曲音乐、民间音乐、宫廷音乐的元素和成分，形成鲜明的地方色彩。其代表作是《步虚声》，听起来有和静幽远、步行虚空、仙踪飘渺的意境。浚县道教音乐的曲牌、曲目已有近百种。道士王万明（1923-1976）还传下来清代光绪二十年（1895）年的道教音乐曲谱手抄本，记有曲谱62首。浚县佛教音乐原是僧人拜佛和为人祝寿、殡葬的乐曲，主要是吹奏和打击相结合。其特点是庄严肃穆、幽怨悠长。其主要曲目有《五声佛》、《三皈赞》等十多种。

 

　　第五种是民间演艺。浚县庙会上，各种各类民间演艺纷墨登场，尤其是说唱艺术，多在居民家中设摊，主要有大鼓书、坠子和弹词等。往往会期结束，那些说大书的还要应当地百姓挽留，再演唱几天。其他演艺还有杂技、魔术、上老竿、耍猴、变戏法、拉洋片的等等。现代的还有歌舞团、怪兽团、飞车走壁团等表演团体赶到会上助兴演出。自1990年以来，浚县政府利用正月庙会连续举办了三届民间艺术节，还举办社火大赛。艺术节和社火大赛的举办，对淡化庙会的迷信色彩，增强庙会文化功能起到了有益的移风易俗的导向作用。

 

　　（四）庙会是民众的“狂欢节”。浚县两山庙会的核心是宗教祭祀，但表现形式中很重要的一项是玩社火，对外边名声最大的也是社火。社火，娱神娱人又娱已。浚县当地人组织有“玩会”，有叫“火神会”的也有叫“同乐会”的。社火种类主要有秧歌、旱船、高翘、舞龙、舞狮，竹马、抬老四、张公背张婆、大头舞、背阁与抬阁、担经挑、扇子舞、武术等。每逢庙会，全村人积极参与，表演节目的可能只有二三十人，但打族举幡的、推车打鼓的众多，或空手跟着助兴聚人气的。各玩会之间还有互相攀比、竞赛的劲头在里面，看谁的社火玩得精彩。上会之前的准备，会上的龙腾虎跃，会后的津津乐道，成为村落（社区）生活中的一件大事。社火队伍还要踩街，从县城北门进，南门出，巡游展演，说不尽的风流光彩，甚至还要应邀去表演。上会期间，各会之间还趁机会互相交流、切磋技艺。国外有狂欢节，庙会是中国民众的狂欢节。“玩会”、“同乐”这两个词生动地道出了社火的性质和目的。据有关部门计算，1990年庙会期间，最多的一天有30万香客和游人。除了参与性活动项目，还有众多“寻乐”、“找乐”的活动项目，使民众的情绪得到尽情的释放和渲泄。

 

 

　　（五）庙会经济。庙会也是庙市。旧时的庙会的贸易带有农业社会特色，一些农户带上自产的农产品和家庭手工制品像赶集一样摞地贸易，有卖有买，甚或物物交换。一部分是职业商人赶庙会，搭棚摆摊。更有许多外地商户也来赶庙会。在20世纪后期以来的新时期中，庙会被官方办成了节会，加进了招商引资洽淡会等活动项目。我们可以从不同层面，来充分肯定庙会经济的有益的、积极作用。

 

　　第一个层面，对当地百姓和参加庙市贸易的群众来讲，可以起到互通有无、增加收入的作用。

 

　　第二层面，对当代地经济、社会来讲，可以起到活跃经济、促进发展的作用，甚或发展成为支柱型庙会经济。如对地方土特产的开发和地方小吃的开发就起了巨大的推动作用。浚县的名吃如石子馍、铺牛肉、油炸虾、饸饹、豆腐脑、二锅花生米、梨膏糖、天糖等，都成了庙会上的畅销品。杨玘屯泥咕咕的开发已初具规模，效益喜人。

 

　　第三个层面，对寺庙来讲，可以增加香火钱。香火钱和善众捐款是庙会经济中很可观的一大笔收入。庙会期间，寺庙日进斗金，除用于庙会开支外，可以维持寺庙日常开销及庙宇的维护和修建。20世纪80年代以来建修、新建的众多寺庙，基本上是依靠善众捐资的。

 

　　第四个层面，对当地政府来讲，利用正月庙会举办物资交流大会或招商引资洽谈会，就是常说的“文化搭台、经济唱戏”。地方经济发展了，对庙会的发展也有反馈作用。

 

　　综观大伾、浮丘两山及其庙会，其地理、信仰、文化、民俗、经济诸要素均资源丰厚，且达到了“至尊至极至高至圣”的境界，在豫北庙会中成为规模最大、会期最长、民俗内涵最丰富的庙会。所以，可以说浚县庙会具备打造圣山圣会的资质和资源。 

 

　　二、打造“圣山圣会”对发展浚县庙会的积极作用

 

　　我们讲浚县庙会富藏圣山圣会的资源，并不是讲就一定能够成为圣山圣会。浚县庙会在资源上讲仍有薄弱之处，在保护和建设方面的空间很大，和省内文化强县相比尚有差距。如障碍之一，是浮丘山敬奉的碧霞元君和天齐庙供奉的东岳大帝黄飞虎，其本庙在泰山；如障碍之二，是大伾、浮山两山环境被蚕食、侵占严重，保护任务艰巨；如障碍之三，是社火种类虽然多，但地域特色鲜明的绝活不多；等等。但打造“圣山圣会”成功后，对浚县庙会弥补薄弱环节，克服障碍，对发展会起到明显的促进作用。

 

　　（一） 有利于提高浚县庙会的品位和地位。河南庙会有数万个之多，是庙都有会，有的庙是一庙数会。要想在众多庙会中独占鳌头；要想在庙会历史发展中保持长盛不衰的的势头，就得往“至尊至高至极至圣”上发展。

 

　　（二） 有利于丰富和提高庙会的文化内涵。浚县庙会的一大特色是文化内涵丰厚，而文化特色中两大亮点是社火和泥咕咕（玩具）。社火从品种上讲为浚县庙会所独有的尚未见到，但中原社火这么集中于一个庙会的则不多见。玩具中泥咕咕是大项，还有其他品种有待大力开发。

 

　　（三） 有利于净化庙会的环境和氛围，保护庙会文化环境。没有了信仰和祭祀也就无从谈庙会。勿庸讳言，庙会存在着浓郁的迷信色彩，还有庙会中各类算卦、相面、看手相的现象也是不容忽视的现象。这些现象靠用行政手段查禁、查封不但是解决不了的，反而会适得其反。需要靠教化、引导、疏导，让时间和民众自己来移风移俗。

 

　　（四） 有利于扩大浚县庙会的影响力和凝聚力。现今社会办节会讲究级别，市县级、市级、省级，国家级，出席领导人的级别就不一样。而浚县庙会走提高级别的路子似不太容易，就需要从提高自身的号召力来作为支撑点。

 

　　（五） 有利于增强浚县庙会的持久举办能力。现在，由政府兴办的各类节会、祭祀活动愈办愈多，规模愈办愈大。其正作用应得到充分肯定，但其持续举办能力是不确定的。而浚县庙会依托于两山的寺庙管理机构，不以政府名义完全可以举办，但不靠政府支持是办不成的。所以，民办公助（民办官助）是庙会的最佳发展路子。

 

　　（六） 有利于大伾、浮丘两山的保护和建设，有利于保护庙会的自然环境。现今一个严重的局面是大伾、浮丘两山土地被蚕食，而靠行政手段又难于扭转这种局面。应该理解地方政府在拆迁上的为难情绪和尴尬局面。但长此发展下去，有朝一日，大伾、浮丘两山会被高楼淹没，寺庙建筑被民居遮掩，大伾、浮丘两山将会无了灵气、失了神韵。这话并不是危言耸听，也不是无稽之谈。

 

　　如果说，在民众心目中，普遍认为大伾、浮丘两山是圣山，山上的一草一木、一土一石都是圣物，必须得到崇敬和保护，不能乱挖乱盖。珍惜和保护圣山了，会有好的报应。乱动圣山一石一木，在圣山上私搭乱建，会冒犯、亵渎神灵，是会受到神灵的报应的。恶有恶报，善有善报。那么，大伾、浮丘两山的环境也会得到相应的保护的。从某种意义上讲，破坏大伾、浮丘两山环境、侵占两山土地的人大都是“无神论”者。因为他不相信神灵，不相信破坏了圣山会遭报应，所以才敢在享受着庙会带来的诸多益处的同时，在神灵的地盘上乱挖乱建。

 

　　少数民族中有许多这样的实例。青海湖周边的藏民认为湖中的鳇鱼是圣物，所以鳇鱼多得可以用棒子打。但后来，汉人去了，他们不信这个，就大量捕捞，结果鳇鱼濒危。现在，政府不得不颁布严厉的保护条例，在市场上发现卖鳇鱼的就处罚。靠行政手段保护是一时一地的，靠法律保护虽然有效但执行不力时往往也是软弱的，而信仰上的保护效果是久远的。信仰的力量是伟大的。

 

　　总之，六个“有利于”是圣山圣会整体效益的不同表现，它们是相互贯通的，又是相辅相成的。

 

　　三、如何打造浚县庙会为圣山圣会

 

　　对于民俗庙会来讲，外界外力的干预既有正面作用也会有负面影响。有人主张“顺其自然”、“自生自灭”。我是主张“积极干预、尽量减少负作用”。孰不知，民间文化不发展，单纯讲保护，是保护不起来的。抢救、保护、发展的过程也都是在积极干预。外界外力的干预发展是有个指导思想和方式方法的问题，是一件有技术含量和分寸（度）掌握的事情。城镇建设中出现的那种对历史文化遗存的建设性破坏就是前车之鉴。“打造”和“包装”都是借用一个时摩的词，实际是在建设和发展。将浚县庙会打造成圣山圣会，除了常规的明确指导思想、规划先行等项之外，应特别关注以下几点。

 

　　（一）选取一个响亮的标志语。这个标志语既能起到明确概念、又能发挥口号的作用，且容易引起关注、好听易记。我们说把大伾、浮丘两山及庙会打造成圣山圣会，不是将浚县庙会改名。群众约定俗成的名称，一般不要轻易改动。标志语预选方案：“浚县庙会：圣山圣会”。或者“浚县庙会：朝拜的圣山，社火的盛会”。或者“浚县庙会：朝山圣会，社火圣地”……

 

　　（二）搜集民间传说和故事。广泛搜集大伾、浮丘两山及庙会那些神奇、神秘的事件和传说，整理成文本，开展研究；并通过适当的方式和渠道在当地民众中传播开来，给两山蒙上神圣的色彩，产生对两山崇敬的社会心理效应。也许有人会担心，这样做会不会被说是在“宣传封建迷信”，会不会被说是在“实行愚民政策”。这两种说法貌似正确，实际上却脱离了社会现实，背离了宗教的发展规律。

 

　　（三）丰富和提升大伾、浮山两山及庙会的信仰内涵。满足不同阶层和不同层次人群的精神需求和信仰需求。编制朝山和游山基本路线，逐渐成为定制。“神不拜全，功德不算完满”。“宁多磕十个头，不得罪一个神”。“宁多烧三柱香，不捎近两步路”。制订朝拜仪式和仪轨，逐渐成为定制。可以分为官祭仪式和民祭仪式，有繁有简。提高堂口主持人的素质，减少随意性。庙会期间免费开放所有寺庙和景点。等等。

 

　　（四）丰富和提升大伾、浮山两山及庙会的文化内涵。尤其是在社火方面，打造中原社火圣地。

 

　　第一，在当地恢复和挖掘社火品种，一村一会，一会一品。

 

　　第二，提高社火的水平和档次，不仅是在服装和道具上亮艳，更重要是亮出绝活，搞出地方特色。

 

　　第三，以举办中原社火展演为抓手，使浚县庙会成为中原社火的盛会和圣地。举办中原社火展演和大赛，使浚县庙会社火表演成为中原社火的大集聚、大展示、大舞台。可以邀请河南有特色社火去表演和比赛，如安阳县曲沟抬阁、巩义小相狮舞、确山打铁花等。使各地社火玩会觉得，能上浚县庙会去展演，是一种荣耀，浚县庙会是社火的圣地。也使社会民众产生这样一个印象：想看中原社火，还得去浚县庙会。

 

　　总之，浚县庙会面临这样一个局面：有规模需要上档次、有传统需要丰富内涵、有保护需要大见成效、有文化需要品牌、有基础需要可持续举办能力、有庙会经济需要产业开发。而近时期又处于新中国60年来前所未有的文化发展机遇期。本文提出打造浚县庙会为圣山圣会是在软实力上做文章。在实际工作中，软、硬件应兼搞，“两手抓。两手都要硬”。

 

 

　　参考书目：

　　马金章  张富民著《浚县正月古庙会》，中州古籍出版社2008年2月第1版

　　王日新主编《中原记忆》，大象出版社出版

　　何白鸥主编《中原民间文化资源与文化强省建设》，大象出版社2009年3月第1版

　　朱淑君著《经典河南·庙会》，大象出版社2007年1月第1版

　　高有鹏著《民间庙会》，海燕出版社1997年5月第1版

　　华智亚  曹荣著《民间庙会》，中国社会出版社2006年9月第1版

　　潘国强著《河南笙管乐研究》，中央音乐学院出版社2008年12月第1版 

 

 

　　链接正文：河南浚县庙会是黄河以北著名的古庙会，源于何时已无从查考。有两个历史坐标系可以作为参照：一个是明嘉靖二十一年（1542）在浮丘山始建碧霞宫的时间，距今有470来年历史；第二个是后赵石勒在大伾山开凿大佛的时间，距今已有1600多年历史。浚县庙会主要在农历正月初一至二月二举行，又称“正月庙会”；主要地点在城南的大伾山和城东的浮丘山，所以又称“山会”。浚县庙会已成为民族民间传统文化的重要平台和载体。在改革开放春风吹拂下，庙会如雨后春笋般恢复起来。在如此情势下，浚县庙会要长久地保持独秀于林的态势，势比要在软、硬件建设上下大气力。本文就在软件建设方面，提出将大伾、浮丘两山打造成圣山”、将庙会打造成“圣会”的理念。其宗旨是提高浚县庙会的品位和档次，丰富浚县庙会的内涵，增强浚县庙会的凝聚力和影响力，增强庙会持续举办的能力，进而成为浚县文化产业的发展平台。